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标题: 一个关于佛教的帖子 [打印本页]

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-19 14:08
标题: 一个关于佛教的帖子
难得有这么一个星期日，没有客人的打扰，没有电话、没有电视，世界好象一下子安静了，静的连自己的心跳都能听见，在工作室细心整理了要交的衣服，打开音乐，照例第一件事就是上小区论坛上看看大家的帖子，这仿佛成了生活的组成部分，虽然自己很少发帖，但看到邻居们的帖子还是很开心，今天突然想写点什么，想起前些日子远在四川的师傅给我的回信，一些关于心灵修行和佛教的提示，感觉很好，分享给大家，希望在大家烦恼的时候能得到指引和帮助

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-19 14:10
关于出离心


许多人对佛教中“出离心”这个概念存在误解甚至排斥，把佛教的强调出离心看成是消极避世的表现。什么是真正的出离心？为什么出离心对修行如此关键？怎样才能生起出离心？为澄清误解、引导修行，希阿荣博上师从现代人日常生活的点滴出发，走入你我的内心世界，就出离心及相关问题作了深入浅出的开示。

 人们常说把修行融入生活中，可奇怪的是，尽管我们很努力，修行却仍然与我们的生活若即若离。当我们打坐、念经、微笑面对他人时，我们觉得自己做得很好，真正是把佛法运用到生活中了；可是在我们沮丧、愤怒、疼痛、委屈的时候，佛陀的教诲便开始记不清。除了当时极其鲜明而强烈的屈辱感、挫败感外，其他一切都退到模糊的背景中去了。也许有人不禁要怀疑上师教给我们的种种方法是否真的有效。

 为什么修行不能持续地改变我们的生活？为什么让很多人脱胎换骨、自由觉悟的佛法到了我这里就总是失效？也许答案就在于我们把生活抓得太紧。不论自觉或不自觉，生活中的一切对我们来说都太重要，工作、家庭、金钱、声誉、感情，我们希望这一切都尽在掌握中，四平八稳，安全放心。为此，把全副精力都投入进去还不够，还要通过修行为生活上保险。然而，生活就像我们手里握着的沙，抓得越紧流失得越快。在无常面前，以强化生活和自我为目的的修行变得支离破碎，收效甚微。我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。

 放松可以说是修行的第一课。生活中人们最惯常的状态是紧张、对抗。对自己、对别人、对周围的一切都紧张兮兮。我们不喜欢生活在自己的掌控之外，任何一点不确定都会让我们焦躁不安，所以我们总是神经质地忙碌着，即使身体没动心里也从没停过，深谋远虑想防微杜渐。一帆风顺时，我们希望这种美妙的状态能一直保持下去，不想看到任何突发事件打破生活的完整平静。生活中发生任何一件事，都让我们心头一紧，必须立即判断出它的利弊以采取相应的行动。对自己有利的要让它锦上添花；对自己不利的要赶紧想办法压下去或推出去。我们自以为是生活的故障检修员，整日一副严阵以待的模样。身处顺境的时候，饶是这样不安，陷入逆境会怎样惶恐更可想而知了。我们仿佛每天头顶磨盘走来走去，感觉要被压垮了，世界缩小到只剩下眼前那一堆困难。诸事不顺，我们越发相信自己是世界上最倒霉的可怜虫。这种自艾自怜的情绪使我们觉得自己更有理由责怪、刻薄、报复、折腾。我们乐此不疲，以至于忘记生活原本就是变化无常，喜忧参半，甚至有点混乱的。哪怕我们耗尽毕生精力，也无法使它更可靠有序些。而修行只是让自己放松下来，不再对抗，习惯那种不确定性并安住于此。有人也把这称为自在。

 记得我十七岁时，在家乡跟随才旺晋美堪布修学佛法，从共同外前行开始。我紧张而兴奋，每天关在自己的小屋里没日没夜地修行。起初一切都正常，直到观修寿命无常时问题出现了：长时间保持同一姿势观想，使我的身体过度紧张而僵硬；对无常的深入观察使我内心充满沮丧、哀伤。我整个人紧绷绷的，生不起清明的觉察，应该达到的体验也迟迟没有出现，这令我既愧疚又焦急。终于我在本应闭关的白天迷迷糊糊地走出了小屋。我不知道自己要去哪儿，只想摆脱心里的困窘不安。我的上师才旺晋美堪布把我叫到他的住处，对我说：“弟子，你应该把窗户打开。看外面的虚空，宁静而广阔。尽量放松身心，凝视天空，慢慢地把心融入到天空中，安住。”我按照上师的提示去做，果然很快走出了困境。才旺晋美堪布传授的这个珍贵法门，让我受用一生。放松下来，让心与外界连接，不刻意追求任何状态或结果，只是安住。这实在是最为重要的修行。

 两千多年前，释迦牟尼佛在菩提树下睹明星而悟道，他不禁慨叹：所有众生都有一颗本自具足的菩提心。不论我们曾经多么贪婪、残暴、奸诈、愚昧，都从未令它有丝毫减损。它一直在那里，从未离开过我们，所以修行不为再去成就什么、证明什么，而只是引导我们放松下来，慢慢去贴近本心。

 我们之所以很难体会到本心，是因为日常生活中我们的所作所为大都在牵着我们朝与本心相反的方向走。很多习惯，尤其是心的习惯，让我们一而再、再而三地陷入窘境，比如前面说到的紧张对抗，还有趋利避害、推卸责任、自以为是、太在意自己的方式等等。我们修行便是要以一种温和的方式扭转这些习惯，使自己逐渐摆脱困窘的境地。

 趋利避害大概是所有众生最根深蒂固的一个习惯。趋利避害本身并没有问题，我们想脱离痛苦、寻求解脱，这就是趋利避害的一种表现。但问题是很多人对趋利避害上瘾，只要一感觉不舒服马上就另外寻找慰藉，不给自己留一点时间去认知和体验。天热要开冷气，天冷要烧暖气，风吹日晒很辛苦，出门要坐车。就在这忙不迭找安适的过程中，我们不但错过体验四季的乐趣，而且还变得越来越脆弱，越来越容易受伤害。

 对趋利避害上瘾，也有人称之为“纵欲”。我们一般认为灯红酒绿、纸醉金迷才是纵欲，不过在较微细的层面上，只要有条件，每个人都愿意纵欲，因为纵欲是人们逃避不安的习惯性方式。

 人们孤独、烦闷或者感觉有压力的时候，会喝酒、暴饮暴食、购物、打电话、上网，或者窝在沙发里不停地换电视频道。反正就是不想留一点空间给自己去面对那份孤独、烦闷或压力。用来帮助我们逃避不安的种种活动本身又会带来新的烦恼和问题。我们的初衷是让自己免于痛苦，得到安适，而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。以前的人排遣情绪还能写信、看书或培养某种陶冶性情的爱好，而现在的人远没有那份耐心，除了对轮回，对什么都很快就厌烦。人生如朝露，可我们似乎还嫌它过得不够快。现代社会真是一个迷信趋利避害的社会。人们不能容忍哪怕是一丁点的不舒服、不满足、不方便，所以不停地寻找安慰、便捷，并且相信能找到。

 常听人把烦恼增多、内心空虚归咎于物质的繁荣，其实不尽然。物质会对人心产生一定影响，但关键还是人心在作怪。烦恼多，是因为物质条件改善后内心执著的东西更多了。以前你可能只有一块手表舍不下，现在却有房子、车子、存款时刻牵着你的心。内心空虚也是因为物质丰富后有更多逃避痛苦的选择，你可以更频繁地变换安慰的方式，结果你便更频繁地感受到不满足和挫败。大家还记得小时候吧，特别是短缺年代里长大的孩子，一块糖、一件新衣服就能让你高兴很久。当你从父母或其他人手里接过这样的礼物时，你心里充满了感激。你会说谢谢他们。你会非常珍惜那块糖，并用心去品尝它的味道；你会懂得欣赏自己的新衣，并且真心赞叹它的美好。可是随着年龄的增长，你眼里的礼物越来越少，你能得到的越来越多的东西都被认为是理所应得，因为你聪明、能干、努力。然而，这个世界上聪明的人很多，自闭症患者中不少就是某些领域的天才；能干的人也多，努力的就更不用说，你看建筑工地上的那些工人，谁不比你辛苦？但是，并非所有比你更聪明、更能干、更努力的人都过得比你更富足安适。只能说你比他们幸运，而你却忘记感念自己的福报。

 我并不是说人生在世就应该低头承受痛苦。其实不是我们自己选择受不受苦的问题。佛陀早就告诉过我们：诸受是苦。世上没有一件事物是恒久不变的，所以我们拥有、经历的一切都会带来不安全感。这恐怕是无人能幸免的一种痛苦。此外还有各种各样粗大的、细微的、强烈的、温和的痛苦伴随着我们短暂的一生，你也可以把它们称为压抑、孤独、怨恨、哀愁、恐惧、贫穷等等，这些东西无论我们现在做得好或不好都会出现在我们的生活中。按理说，我们对痛苦应该很熟悉了，但事实正相反，我们只是熟悉自己面对痛苦时的那份恐惧和挫败，对痛苦本身却从不敢凑近了仔细看看。

 我从小到现在生过四次大病，每一次对痛苦的体会都不同。第一次是十岁左右出水痘，周围的孩子很多都因为这个病死掉了。我们那儿的人相信水痘出来之前喝水会危及性命，所以我连续几天喝不了水。我眼巴巴看着别人喝水，心里想：“这个病快点好吧！好了我就快乐了，我一定要喝很多很多水。”第二次是在十一二岁被火烧伤双腿。那时也没有条件定期换药，只能听任两条腿反复发炎流脓。公社的兽医偶尔会给我消炎，每次都疼得喘不上气来。因为我害怕他，才忍着疼不敢吭声，但对其他人，我从不让他们动我的伤口。两条腿烂了快一年，村里人都说我会成为瘸子，可我一点不在乎，只是担心自己会错过许多玩的机会。等我稍能站起来，便立即瘸着腿出去玩耍了。第三次生病是十八岁在佐庆熙日森藏文大学求学时，长期的营养不良和劳累过度令我虚弱不堪，而这时突发的严重胃病一下把我击倒。卧床半个月，情形越来越糟。那时我倒不担心自己就要死了。贫病交加，客死他乡，并不可怕。藏地每一个修行人从踏上修行之路的第一天开始，就想好要远离家乡，去到无人之地，随时准备死在沟壑之中。我唯一遗憾的是还有那么多珍贵的教法没有学。第四次生病是在1990年，心脏病又一次把我推到死亡的边缘。虽然那次抢救过来了，但心脏病从此与我结缘，时好时坏，不断给在身边照顾我的弟子制造惊吓。对于我这个普通修行人而言，病痛给了我观修出离心和菩提心的大好机会。它让我真切体会到生命的脆弱与无常，往往就在你最意想不到的时刻，死亡突然降临，说走就走，没有半点通融，再多的牵挂也得放下。由自己的病痛，我体会到他人的痛苦。那个截肢的小伙子，那头待宰的牦牛，那个在废墟里寻找孩子的母亲……他们与我不再疏离，他们的痛苦，我的痛苦，原来是相通的，原本就是一个东西。

 我的这四段经历可以代表人们对痛苦的四种态度。有人希望痛苦尽快结束，结束了就会一直幸福下去。有人在痛苦的同时不忘享乐，痛苦并快乐着。有人虽然不再惧怕痛苦，但痛苦妨碍了他的修行。有人拥抱痛苦，在痛苦中找到通向自由的路途。

 最近一位弟子跟我讲述了她的一次体验。她因为疏忽而被人利用，深受伤害。如果按照以往的经验，出现这么大的危机，她的生活肯定会变得一团糟，她一定会惊慌失措，拼命想办法报复和弥补。但是这一次，她决定逆习惯而行，不急于自责或责怪他人，而是放松下来，让内心保持开放，去深切而清晰地感受那被伤害的痛苦。虽然同样会惊慌、压抑、懊悔，但她惊奇地发现自己的心里有一个柔软的东西，那竟是对自己、对伤害她的人、对所有人、所有众生的一份悲悯。全力以赴、苦心营建的生活原来是那样不可靠、不堪一击。生平第一次，她体悟到了出离心。

 一般情况下，当人们遭受痛苦，尤其是受到伤害时，心量会变得狭小。最好整个人都能缩进一个桃核里，以为有坚硬的外壳保护会安全些，而实际上这只会使内心更加压抑和僵硬。不如把心打开，让自己暴露在痛苦中，让那种强烈的感受去瓦解心里根深蒂固的观念和习惯。这时，我们的本心，或者它折射出来的慈悲心、出离心、世俗菩提心才会有机会显现。

 把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。虽然我们都知道佛陀的教诲：我执乃痛苦的根源，但回到日常生活中，我们依然把什么好的都留给自己、自以为是、特别在意自己的那一套、遇到问题就责怪别人。

 抓取这个动作暗示着内心的恐惧。婴儿初生到这个陌生未知的世界，拳头是抓得紧紧的。我们紧张、害怕的时候也都不由自主地握紧拳头。因为我们一辈子都在担心失去，便一辈子都在抓取、囤积，永远缺乏满足感。

 佛陀教我们布施，通过给予来消除那种贫乏的感觉。有人需要食物，如果我们有食物，就给他；有人需要衣服、药品、金钱、安慰、关心，如果我们能做到，就去帮助。佛陀住世时，曾经有一个小孩来到佛陀面前讨要东西。佛陀说：“你说一句不要，我就给你。”可是那个小孩害怕一说“不要”就得不到东西，怎么也不肯说。几次三番讨要后，见佛陀依然坚持，小孩只好勉强说了声“我不要”，结果立刻得到了自己想要的东西。佛陀对身边弟子说：这个小孩无始以来吝惜成性，别说行动上真的放弃，就连嘴上说一声“我不要”都从未说过。今天让他说了一声“不要”，便是为日后的解脱种下了一点善根。

 从抓取转向舍弃，仿佛是个重大选择，而实际上我们别无选择。不管愿不愿意，我们一生都在失去。青春、欢笑、泪水、成功、失败、爱、恨、乃至整个世界，都会离我们而去。布施的关键不是这样做到底能为他人解决多大的问题，而是我们能藉此学习放掉自己的执著。外在的行为久而久之会影响心态，习惯布施的人比较容易让事情离去。以前有一个小偷向法师求解脱的法门。法师问他会做什么。他想了想说：自己什么也不会，只会偷东西。法师说：很好，你把自己偷光就可以解脱了。

 看看现在的自己，仍然活着，仍然能够感受喜悦和美好，尽管几十年的人生已经遗失，许多自认为舍不掉的东西也都舍弃。我们突然间发现，其实自己从一开始就没有什么好失去的。
我们自以为经验老到，对什么都了解，而绝大多数时候我们不过是凭概念、靠联想在理解世界而已。在一般人眼里，白色是纯洁、玫瑰是爱情、海滩是度假、下雨是打不着出租车。事物所引发的联想远比其本身更受重视，可是用清新、开放的眼光看事物，亲自去感受、认知内心世界和外部世界，不仅需要勇气，而且还很辛苦。不知是我们的自以为是助长了我们的懒惰，还是反过来，总之我们现在是又固执又懒惰，并且认为这正是热爱、肯定生活的表现。

 通常情况下，面对任何一件事物，我们的第一反应都是判断。“对的”、“错的”、“有利的”、“有害的”、“同意”、“不同意”，然后我们根据自己的判断开始大声、小声、无声地发表议论，像个喋喋不休的评论员。这种急于判断的习惯和固有的观念让我们没有办法清楚认识事物。

 有位弟子给我讲过他亲身经历的一个实验。在高级经理培训课上，老师请学生看一段几分钟的录像，并请他们注意录像中一共有几个白衣人出现。开始放录像了，画面上有一群穿黑色衣服的人在跳舞，他们各行其是，旋转穿插，毫无规律。这时一个白衣人进入画面，扭了几下走开了。接着又有两个、三个以及更多的白衣人进来又出去。学生们聚精会神看完录像，所有人都能准确无误地告诉老师前后共有几个白衣人出现过。这时老师微笑着问大家：有没有人看见黑猩猩？什么？除了黑衣人、白衣人，还有一只猩猩？全班竟然没有一个人发现！大家纷纷猜测那一定是躲在背景或角落里的一个猩猩图标，或是某个跳舞者佩戴的小装饰，大家太专心数人数，没注意到这些细枝末节。可是老师说那是一只跟人一样大的猩猩，还跳舞了。这怎么可能！全班几十位才智过人的“社会精英”居然会缺乏观察力到这种地步？大家谁也不信，坚决要求老师重放一遍录像。这回，不用数白衣人，也不用数黑衣人，什么都不用做，只是看录像。果然，录像放到一半时，一个人装扮成一只黑猩猩闯进来，在画面中央手舞足蹈相当长一段时间后才离开。这回所有人都看得清清楚楚！

 这不是一个很有启发性的实验吗？我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而不是我们能看见、能听见的东西。

 佛陀教我们以开放的心去看去听，只有这样才能真正看到和听到。当年他在印度鹿野苑初转法轮，宣讲的第一则开示便是：此乃痛苦，当知痛苦。身处痛苦中，应该了知自己在痛苦中；痛苦就是痛苦，不要把它误解成别的。有一些成见和误解比较容易纠正，我们只需稍稍改变心的习惯就可以，但还有一些错误的假设从古远以来相传至今，已经成为真理和常识。我们如果想活得更真一点，有时就不得不做个没有常识的人甚至是叛逆者。想想那些舍弃今生的修行人，他们拒绝谬误，也不想躲在别人的经验里混日子。他们觉得受够了捉弄，于是坚决远离了这套骗人的把戏，开始真心诚意去认识和感受万事万物。虽然不是所有人都能做到这样坚决，但至少我们可以承认自己无知、不再固执己见、不再懒惰地满足于过“二手生活”。每天让自己的心安静片刻只为单纯地去听去看去感受。

 自以为是不仅割离了我们与当下，而且还使我们更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。我们很在意自己的那一套。打开电视，总是看见有人在讲自己的心得，怎么做饭、怎么化妆、怎么减肥、怎么成功、怎么理财。满大街的人都梳着同样风格乱蓬蓬的发型，一到公共场合就都对自己的手机产生强烈的兴趣，大家的心都同时随着股市的涨落而起伏跌宕，可是我们依然认为自己与众不同，很有一套。这种自我欣赏阻止了我们与别人正确地相处与交流。一些人像是患了某种特殊的“自闭症”，在任何场合都热衷于自言自语。更多的人呢，不但觉得自己什么都对，而且必须得对，如果别人不能苟同我们的意见，便感觉很受伤，很不舒坦。面对任何一个人、一件事、一种状态，你都需要立即得出结论，什么是对的，什么是错的，否则你就没有价值感、安全感。我们的信念、理想、价值观什么的往往被利用来强化自我、排斥他人，不信就看看吵架的、冲突的、战争的各方，没有一个不认为自己有理的。

 日常生活中，自以为是有时还表现为自卑。坚持认为自己一无是处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么？自卑与自负一样，遮蔽了我们的当下，使我们不能清楚地认识自己，同时也阻碍了我们与外界的交流。因为缺乏交流，我们感觉孤单、孤立。“认为自己是唯一的”会放大我们的感受。比如说参加考试，如果有一半人通过而你是其中之一，你会很高兴，但如果只有你一个人通过，你就不仅是高兴，简直是欣喜若狂；同样，如果有一半人被淘汰，而你是其中之一，你会很沮丧，但如果只有你一个人被淘汰，你就不仅是沮丧，而会觉得自己是世界上最冤、最不幸的人。当你处于情绪的低谷而又孤立、封闭时，你很容易就会认为自己比所有人都更悲惨、更不开心。事实上，你的情况肯定比你想象的要好。现在很多人因为承受不了痛苦而自杀，每次我听到这样的消息都难过极了。死亡对他们来说是多么巨大的未知，而未知有多大恐惧就有多大。死亡的过程中四大分离，那种痛苦根本不是活着的人所能想象。尽管如此，他们仍然选择死亡，可见他们生前感受的痛苦的确是到了无法承受的程度。前面我们讲到痛苦不是一个人两个人的经历，而是众生的经历，所以不要相信有个叫“命运”的家伙在专门与你作对、故意要整垮你。你的感受只是众生普遍的感受，所以你没有被遗弃。如果你能放松下来，单纯地去感知那份痛苦，并且放掉对自己的担心、怜悯、评断，不再只是在“我对我错、我行我不行”的圈子里打转，而去与外界沟通，愿意欣赏一下花草和晨风，痛苦也许依然强烈，却不会再让你窒息、让你绝望到走投无路，因为此时你的心打开了。

 也许有人会觉得放掉这个、放掉那个，说起来容易，而实际做起来，委屈、无奈、懊悔、愧疚、惶恐、挫败的感受是那样强烈而真实，不是自己不想摆脱而实在是无力摆脱。如果是这样，也就不必急于放掉什么，不要再为难自己，你已经很不开心了。有那么多烦忧伤痛要放在心里，你该需要一颗多么大的心呐！那么就给自己一分钟，闭上眼睛，想象一下自己的心在慢慢扩大，它很柔软、很有弹性，慢慢地，它把这个伤痕累累的自己包容进它的温柔之中，它扩大到整个房间、外面的院子、街道、行人、桥梁、城市、江海、山峰、天空、日月、星辰……专注在那种可以无限延伸的开阔感中。当你再次睁开眼睛，你会感觉好一点。

 我们拒绝与他人沟通，通常是因为我们觉得那些人不会理解我们。我们排斥他人什么，实际上正反映出我们排斥自己什么。如果你觉得别人不会理解你，说明你也根本不想去理解别人。如果你讨厌别人贫穷，说明你害怕自己贫穷。如果你排斥别人的浅薄、狭隘、冷漠，说明你不想面对自己身上的这些东西。所以，我们只有不排斥别人才能接受自己。一些修行人为了训练这种开放能力，故意要与难打交道的人相处。印度的阿底峡尊者来西藏前，担心西藏人太和善温良，自己找不到修心的对境，故而特意把一个脾气怪戾、总爱挑他毛病的侍者带在身边。

 虽然我们都把自己看得很重，都想对自己好，可令人难堪的是，习惯让我们看上去像个傻瓜，所作所为全都在让自己更困惑、更痛苦。

 现在就开始改变这些习惯吧，这就是出离。

 比如下次遇上堵车，看看自己会有什么习惯性的反应：惶惶不安？牢骚满腹？神经质地不停看表？掏出手机开始跟朋友抱怨？批评前面的车、前面的司机、路上的警察、失灵的红绿灯？或是打开广播、唱机，让自己更加心烦意乱？就这么看着自己，不去评断也不刻意纠正。遇到情况不立即被情绪淹没，而是看看自己的反应，这就是改变。下次再遇上堵车，再看看自己是怎么发牢骚、看表、打电话、一刻不停地折腾。第三次、第四次及以后遇上堵车，仍然是这么观察自己的反应，终于有一天你会觉得自己可笑：发牢骚、看表、打电话、折腾，怎么每次都一样，不能有点创意吗？所以，下次再遇到同样情况时，你会做点不同的事情：真正去听一听广播里的人在谈什么、欣赏一首歌、体会旁边那个司机的焦虑、想想因为堵车有哪些安排需要调整……总之，你不再跟自己较劲了。

 轮回是一种惯性，不断改变习惯能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。

 传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执著而来，所以我们实际要远离的是执著。而什么是执著呢？什么都可以是执著。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。

 一位修行人曾经去拜见上师蒋阳钦哲旺波。路上他把自己的东西全部布施了，只留下一个木碗，那是他心爱之物。来到上师住处，看见满眼的金碧辉煌，他不禁想：“人们不是都说夏扎（一无所有的）蒋阳钦哲旺波吗？怎么住在这样奢华的宫殿里？”这时，蒋阳钦哲旺波指着他笑骂道：“你们这些寻思者，我对这满屋金银珠宝的执著远不如你对那个木碗的执著！”说完抢过他的木碗砸掉了。

 出离就是这样。不看表象，只看内心。

(希阿荣博堪布这篇关于出离心的开示，在公历2008年10月23日（藏历八月二十五空行母节日）这个极为吉祥殊胜的日子里，由弟子最终完成文字整理。)

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-19 14:12
标题: 关于皈依


 我是在一块被佛法浸润的土地上出生、长大的。和我一样，在那块土地上生活的绝大多数人，对佛法都有着坚定的信仰。我们不希求今生的安逸，也不希求来世的享受。佛法没有减少我们的颠沛流离，甚至没有让我们觉得自己比别人更优越、更有保障，因为众生平等，皆具佛性。那么佛法到底给我们带来了什么，使我们纵然一无所有、四处为家，内心依旧富足、安详？

 佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和希望，哪怕最贫穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接受无常。看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子；有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。

 人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的。四季更迭，人事代谢。我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味着有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么。这就是执著的由来。由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。

 接受无常，开始是一件痛苦的事，因为从久远以来你一直习惯于逃避它。其实，无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。如果你不熟悉他，会害怕看见他的脸；一旦你了解他，就能与他愉快相处。

 人们在称心如意的时候，往往忽略无常，尽管情况越变越好也是一种无常；只有在面临伤痛、疾病、分离、打击、情况变糟时，才突然感受到无常。这是生命在以一种猛烈的方式提醒我们：不要沉溺在安全的幻梦中，没有永恒不变，没有万无一失，如果现在不开始关注精神修持的话，这一生也很快将在盲目的追逐和焦虑中空耗过去。我第一次接触死亡是在六七岁。我的外婆突然病倒了。家里人都围在她的床边哭泣。我很爱她，想为她做点什么，于是偷偷跑到村外一个拆毁的玛尼堆那里，围绕废墟不停地磕大头、念观音心咒。我发愿把自己磕头、念咒的功德回向给外婆，希望她好起来。她去世前的几天，我一直在外面磕头，没有守在她身边。外婆的死让我无比强烈地感受到生命的无常，同时也让我懂得佛法修行的价值。我没有参加外婆的葬礼，只是一个人来到玛尼堆磕头，祈愿这份小小的功德能对逝去的亲人有所帮助。

 无常是修行人的密友，它时刻提示我们保持警醒，并且给我们以鼓励和希望。无常意味着凡事都有改变的可能。不管我们以前犯过多么大的错，也不管我们现在有多么愚昧无知，只要我们按照正确的方法去做，就可以清净过去的罪业，逐渐不再迷惑。

 也有人会反过来看问题，认为既然一切都是无常，都会消逝，那么大家满可以随心所欲，不计后果，也不必精进追求什么，反正到头来都留不住。佛陀在指出无常的事实之后，又慈悲地开示了事物背后的另一个真相——因果的法则，使我们不至于迷失在无常之中。

 相信因果不等于相信宿命，否则，我们不会那么精进修行，忏悔罪障，也不会想到要以目前的凡夫身份去追求无上正等觉。万事万物都在变化中，因此不可能存在注定不变的命运。我们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，都会对自己和他人的生活造成影响，带来改变。有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果。就像野草的种子播进土里不久就会长出草来，而青稞播种后却要等来年才开花结果。因果的法则无所不在、深奥复杂，每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。佛陀说只有像他那样彻底觉悟的人才能完全讲清楚事情的来龙去脉、前因后果。一般人只能看见其中的某个片断。

 因为知道自己不管做什么，哪怕是最微小、最隐秘的行为也有后果，将影响到自己和他人，所以我们会自然而然地生起责任感，不再只顾眼前、为所欲为。我们也更深切地体会到人与人、人与世界的相互影响、相互依存关系。慈悲心的培养是必要的，如果我们想最终免于痛苦，就不要伤害他人；如果我们想快乐，就创造条件让他人快乐。

 人们总是把因果和报应相提并论，我却不喜欢“报应”这个词，因为它让人感觉冷漠、疏离，有一种惩罚的意味。我们不认为如果自己做对了，就会有人赞赏、保护我们；如果做错了，就要受到处罚。事实上，从头到尾我们都是自己对自己负责。我们遭遇的困难、痛苦只是过去行为的一个结果，没有理由责怪他人，也没有必要自责。你若能以积极的心态对待它，那么正在经历的痛苦不仅完结了一段旧的因果，而且还会成为一个新的善因，开启一连串正面的反应。所以，痛苦并不总是坏事。人生的得失起伏都可以是觉悟的契机，关键看你以怎样的心去面对。

 我们非常重视发心，因为行为的后果主要是由它背后的动机，也就是发心，决定的。在热爱精神修持、追求解脱的藏地，人们哪怕做一件很小的事，发心都很大，都是为了所有众生的解脱。许多人在网上看过扎西持林修建玛尼堆的视频，里面不论男女老幼、出家人、在家人，不论是背、是抬、是堆放玛尼石，每个人脸上都洋溢着幸福的笑容。由于发心大，即使只是搬一块小小的石头，也会成为未来解脱之因，所以大家才会感到那么幸福满足。当你做一件事，如果心量放大到要把所有众生的安乐都考虑进来时，你就能够坦然地承受所有的辛苦、磨难，因为你的心胸足够宽阔。

 因果不可避免、真实不虚，如果一个行为的果报今生没有成熟而你也没有采取任何行动阻止它成熟的话，它一定会在下一世或更晚的时间成熟。死亡只是目前这个生命的结束，而这段生命所承载的因果仍将继续下去，新的生命在继承旧因果的同时又将造作新的因果。因果好似海面的波浪，头尾相连，延绵不断，生命也因此不断地轮转。连接前世、今生、来世的，不是一个具体的“灵魂”，而是未断的因果关系。尽管今生和来世的两个生命，从身体到思想都是相互独立的，但每一个今生都是来世的基础。由于我们行为的后果有着性质和程度的差别，转世便有了不同的属性，即六道轮回。转生到哪一道完全由你需要感受的业报决定。莲花生大士说：如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你的未来世，看看你目前的行为。

 关于轮回，许多高僧大德都有非常精辟的阐述，轮回的事例也在不少文献中能找到。我的一位弟子曾亲自见证了她女儿的转世。很感谢她把事情的经过详细记录下来，并与大家分享自己的这段经历（注：见《我所见证的轮回》一文），希望以此唤醒人们对轮回的正确认识。

 我们生活的这个时代对“死”讳莫如深，凡是与死有关的话题都不受欢迎，包括轮回。每当我提到轮回，都会有人反问：“我没有看见转世，怎么相信它存在？”“如果我真的经历过转世，为什么会不记得？”其实，你并不总是一定要亲见亲闻才相信事物存在的。比如，你从未见过自己的祖先，但你从不怀疑他们在这个地球上存在过。科学家告诉你，宇宙中除了我们的银河系之外，还有无数类似的星云，有的遥远得连最先进的天文望远镜也观察不到，而你相信它们的存在。至于记忆，昨天，甚至刚刚做过的事、说过的话，你都可能忘记，不记得前世的事又有什么奇怪的呢？你并没有认真思考过轮回是否存在，当你说“我不相信有轮回”时，你的意思其实是“我不想相信有轮回”，因为轮回、转世这些概念对你来说太陌生，让你感到束手无策，你甚至连试图了解它的兴趣和勇气都没有。

 也许你会觉得轮回、生死这些问题离你的日常生活太远，活命已经够你忙的了，哪里顾得上考虑死后的事。你若能够因为忙于活而顾不上死的话，可以等到活腻味了再思考轮回、生死。不过，看看周围，很多人都是满怀着对生活的热情筹划，突然间离开这个世界的。你没有理由相信自己一定比这些人更幸运。藏族人常说：明天或来世谁先来到，我们并不清楚。

 有些人为了表示自己的清醒，坚决不接受转世之类的“迷信”观念。如果死亡就是一切的终结，活着又是为了什么呢？吃喝享受，完了化作一抔黄土，这样的人生想着都让人心酸。否定因果，人们就会身不由己地迷失在无常的洪流之中，家庭、事业、感情最终要放下，理想、信念、价值观也经不起推敲。不是说这些东西不重要，而是生命的意义应该不止于此。

 现代人的生活中充满了各种假设，我有时觉得奇怪，为什么他们不假设有来世。这并不比假设有明天或有明年更荒谬。人们热衷于筹划未来，爱好制定多种备选方案，为有可能出现的紧急情况做准备。既然这样，何不顺便也为来世做做准备？万一死后有轮回呢？那不也是有可能出现的一种紧急情况吗？

 每个人的世界观都应由自己去建立，盲目或被迫接受他人的观点都是对生命的不尊重，但是封闭内心、固守成见同样是对生命的不尊重。我想，对轮回半信半疑的人们，不妨采取“科学”的态度，承认自己不知道轮回是否存在，同时不排斥了解更多关于轮回的知识。毕竟从古至今还没有哪位圣哲否认过轮回的存在，你也没有必要急于下一个石破天惊的结论。

 与其它民族相比，藏族人是更加注重精神修持的，这源于我们对无常的深刻认知和对因果的坚信不疑。皈依佛、法、僧三宝对我们来说是再自然不过的事。如果不是佛陀通过他累世的修行探索，最终觉悟了生命的真相，并且慈悲地把他所获得的知识和他的经验与我们分享，恐怕我们到现在还在盲目地摸索，不知道自己是谁，也不知道自己究竟是为什么来到这个世界，又要往哪里去。就像有人说的那样：“我活着是因为我生出来就是活的，就得活到死，尽管活着没意思，也无可奈何。”听到这样的话，我的心里便充满了对三宝的感激。如果佛陀没有讲法，他的追随者们没有把珍贵的教法传承下来，使我在二千五百年后得以听闻、实践，那么说这种话的人就是我，如此迷惘、无奈的人就是我！

 佛陀在觉悟之后发现所有众生都是本自圆满具足的，都有觉悟的可能。这是一个鼓舞人心的好消息，否则，看看我们五毒俱全的现状，我们真不知道自己就算好又能好成什么样子。佛陀不仅指出所有众生都可以觉悟，而且耐心地教导我们如何消除迷惑。他告诉我们道理，又教我们如何去印证、检验那些道理。他针对人们不同的习气、偏好、特点，以不同的方式开示真理、激发灵感、鼓舞信心。我们在轮回里漂泊有多久，我们的迷惑就有多深。佛陀说在他无数次的转世中，仅转生为白狗，死后留下的白骨，堆起来就比须弥山还要高。而我们在轮回中沉溺的程度只会比这更严重。现在，我们想改变这一切，就必须依赖有效、有力的方法。追求觉悟的过程，就像在一个无边无际的迷宫里突围，没有佛法的指引，我们永远都将被困在里面，原地打转。

 有一些人，是佛陀的追随者，据说也是佛陀的化身，他们会出现在我们身边，训练我们突围的技巧，与我们并肩作战。让我们即使在最困惑、艰难的时候，也不丧失觉悟的信心，因为透过他们，我们看到觉悟的确是可以实现的。

 佛陀时代的印度是一个精神修持者的国度。社会各个阶层中都有大批人致力于探求精神解脱之道。他们尝试各种方法，一些人达到很高的觉知程度，但最终只有佛陀证悟了圆满无漏的智慧，洞见了诸法实相。许多人向他请教后，认识到自己在修行上的问题，于是决定改正或放弃以往的修行方法，而诚心接受佛陀的指导。他们怀着敬意向佛陀表达这种决心，后来成千上万的人在佛陀面前或者通过佛陀的追随者表达了这种决心。这种心与心的传递便是教法的传承。当你决心敞开心胸，毫无成见地向佛陀学习解脱之法后，需要在一位具有教法传承的修行者面前通过身体和语言的行为把自己的决心庄重表达出来。这不是形式主义。修行的过程涵盖身、语、意三个方面，所以在修行的起点，身、语、意皈依具足才是圆满的缘起。之所以要在有教法传承的人面前皈依，是因为这样做，你的决心将融入无数前辈、同辈及未来学佛者的决心之海中，它将不再是你一个人的决心，而是无数人共同的决心，并与佛陀的圆满智慧一脉相承。想象一下，这是多么巨大的心的力量。身、语、意具足，内心做了一个前所未有的决定，修学者便得到了皈依的戒体。身、语、意之中，最重要的是意皈依，即对佛陀的教诲真心认同，相信佛法一定能帮助自己了悟本心，相信僧宝的护持和引导。

 我成长的年代几乎看不见佛像、经书和僧侣，人们对三宝的信仰却没有动摇，包括我在内，很多孩子也知道向三宝祈祷。后来我接触的人多了，发现并不是人人都知道如何祈祷。许多人都没有足够的勇气承认自己需要帮助，并且谦逊地学习别人的成功经验。我喜欢念心咒，而念珠在当时根本无处可寻。记得我们一群孩子常跑到山上去采柏树籽做念珠。柏树籽非常坚硬，穿针引线把它们串成念珠是很费功夫的，而我却乐此不疲。那时候，我常常找个树丛一窝，靠在里面先把自己的破衣服补好，然后就开始串念珠，这样度过快乐的一天。我还喜欢跟村里的老人学念经文。那是真正的口耳相传。他们不识字，我也不识字，他们把自己听来的经文一句一句背给我听，我则一句一句记到心里去。现在回头看，当时学会的《度母经》和《极乐愿文》，念错的地方实在太多，可因为记忆太深刻，后来虽然努力改正，有几处还是常念错。

 从小到大，心向佛法都给我带来莫大的安乐。

 然而，皈依三宝并不意味着生活从此安全无忧，脚下从此不会踩空，也不意味着只要我们愿意，随时都会有人出来替我们搞定麻烦。我常想：心向佛法的确需要胆识。佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。皈依三宝，说明你决心无惧地面对生命中的一切，不再寻求慰藉、寄托、照顾，除了切实地经验当下，不再企图另寻出路。藏文中佛教徒一词的意思是“内道者”，即向内观照、从本心而非本心之外找真理的人。

 在我们这个炫耀攀缘、全力追求散乱的年代里，静默、洞察力、内省这样的词让人感到陌生、毫无吸引力，而佛法一切修行的基础恰是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。

 刚接触一件新鲜事物，人们总会感觉振奋，学佛也是这样，尤其当你获得一些心灵启示之后，你心里会充满期望。学习静坐、念诵经咒，饮食有节、起居规律，你相信生活从此有条不紊、目标明确，修行将不断进步，连觉悟都似乎指日可待。不过很快你就开始失望，生活的不确定性没有减少，你也没有越变越好，相反，你发现自己在修行中一次又一次陷入困境，正念的训练让你与自己面面相觑，无所适从。难道这就是修行？

 修行不是一场魔术表演，从头到尾让你兴奋、惊奇、目不暇接。它也不是逃避日常琐事的盾牌，因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。修行的目的不是完善目前的生活或者美化自己，如果是这样，佛陀当年大可不必舍弃王位出家。他从小生活在父王为他砌筑的高墙之内，锦衣玉食，不知痛苦为何物，然而，当他偷偷跑出宫外看见生、老、病、死的生命事实后，就决心不再自欺了。修行没有什么宏大的目标，只是不再自欺而已。

 一旦开始修行就会发现我们对自己的所做作为是多么无知。无始以来养成的习惯让我们很不喜欢单纯地与自己相处。保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。说实话，对于刚刚踏上修行之路的人来说，这种感觉并不美妙。以前当你不痛快或遇到问题时，你可以焦虑、尖刻、迁怒、自责，可以叫闹着把周围的空间填满，可以不理会真相而只沉浸在情绪的发泄中。然而，保持觉察让你认识到这一切都无从做起。

 自古以来，追求精神修养的人都需要具备一种品质，那就是忍辱。“忍辱”在现代人的词典里似乎与怪僻、自虐之类的链接在一起，所以大多数人都不屑于有这种品质。但是，从修行的角度看，忍辱指遇到情况不急于做出反应，不急于逃避不安、寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。

 持续的觉察训练会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。

 人们爱把生活弄得拥挤而热闹，忙得团团转，以免和自己独处。心向佛法的人却是决心要和自己亲密相处。修行的过程毫无疑问会充满挫折，每一个修行人都会一再失败，一再跌回旧的习气中。尽管如此，我们还是一辈子都在精进修行，不放弃也不逃避。

 感谢三宝持续给我们以启发和勇气，否则，我们无法坚持。

 皈依，不是修行的起点。它是整个修行。

希阿荣博堪布口述，弟子于公历11月1日（藏历九月初三）完成文字整理。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-19 14:15
关于 菩提心

佛教徒是决心与自己亲密相处的人。亲密相处有两层含义：一是诚实地觉察自己身、口、意的所有活动，二是柔和地对待自己。如实观察往往会让我们看到自己的狭隘、冷漠、混乱，我们本以为自己各方面都不错，现在却发现全不是那么一回事。这大概是许多佛教爱好者信佛多年仍不肯开始真正修行的原因，直面自己的缺点，远不像谈玄说妙、做做表面佛事那样，可以满足虚荣心、带来成就感。不过，另一些人的做法正好相反，觉察的结果使他们非常沮丧，他们下死心要弄明白自己为什么会这么狭隘、冷漠、混乱。苛责让他们失去幽默感，变得越来越酸涩，对自己、对他人及周围的一切都感到厌恶。

 不往内观照，无法真正消除迷惑；而不心怀温柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。我们常说要有慈悲心，可是慈悲不仅是针对他人，也针对自己，并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。

 在开放的心中怀着敬意看待自己当下的体验，尊重自己的洞见，不否认自己的缺点和过失，也不认为自己一无是处而失去内心的庄严。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩。做到这点对修行人来说之所以重要，是因为我们只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体念他人的感受；只有相信自己觉悟的潜力，才会相信他人觉悟的潜力，并因此走上大乘菩萨道。

 大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱而发愿修行佛法、证得无上正等觉。这种发心称为菩提心。在轮回里流连日久、被贪嗔痴慢疑训练有素的我们，要生起真正的菩提心谈何容易。不过，我们还是要发愿，哪怕不是十分的诚心甚至带着疑虑，也还是要表达自己的这个愿望。我们的心有一个特点，就是可塑性极强，只要不断训练，什么假的在我们心里都能变成真的。久而久之，假装发心也能把真的菩提心激发出来。

 菩提心并不是一个空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础，有着翔实的建立步骤。

 “愿诸众生永具安乐及安乐因”，希望所有众生都快乐，这便是慈心。慈心相当于内心毫无偏见的友爱之情，培养慈心也可以看作是培养爱的能力，学习以真诚和善意去对待众生、与外界相处。对普通人而言，一开始就平等地关爱所有众生颇为困难。通常我们从自己开始，愿自己快乐，然后怀着快乐的心情逐步将友善扩展到我们爱的人、亲友、陌生人、让我们憎恶的人以及一切众生。有人告诉我：做善事后，如果只是把功德笼统地回向给“一切众生”并不难，但如果具体联想到自己的敌人，则很难心甘情愿地把功德也回向给他们。有这种想法很正常，因为你心中的“一切众生”只是一个名词，没有具体的内容，或者至少不包括那些你不喜欢的众生。正因为如此，我们才强调发愿的对境是逐步扩大的。有偏见、有局限都不是大问题，关键是不自欺，不敷衍。

 对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。这些东西虽然顽固，说到底不过是自心玩的可笑把戏，你弄清这把戏背后的玩法，就能逐渐不再被它迷惑。通过对自己行为和感受的观察，我们会慢慢了解到什么样的行为给自己带来快乐，什么样的行为造成痛苦。为了让自己快乐，我们将学会谨慎取舍身体和心的行为。

 在观察自己的过程中，如果我们足够诚实和专注，就会发现很多时候我们都在不知不觉中伤害了自己和他人。我们喜欢夸大内心的感受，尤其是负面的感受，虽然这样做会加重自己的痛苦，但我们因为不想把心打开，不想原谅某个人，或者不想面对真相，而宁愿相信自己深受伤害。有时让自己心碎比宽恕要容易、痛快得多。由于缺乏觉察，我们不能看清事物的状况，不能了知自己的真实感受，而使自己处于不必要的伤痛、焦虑和混乱中。

 即使出于善意，我们说话、做事的方式也可能给他人造成伤害，不过我们总以自己发心好为理由忽视这种伤害。事实上，这样做只说明我们并没有准备敞开心胸，在内心深处并不想要与他人交流。许多人在生活中面临的最大僵局就是习惯性地封闭自己，排斥与外界交流，任何一样东西都可能被用来搭建自他之间的藩篱。是非对错、道德观、价值观、信仰都能成为拒绝交流的好借口。你认为自己是对的，是站在道德、正义一边的，所以有理由漠视对别人的伤害。或者，你认为自己对生命、世界的了解更深刻、更透彻，因而很难向不信因果的人表示应有的开放和友善。然而，大乘菩萨的友善是无条件的。我们可以一步一步来推进这种友善，前提是把心打开，让所有我们祈愿他（她）快乐的众生都真正进到我们的心里。对我们来说，“众生”不是一个无关痛痒的词汇，而是代表着在情感上能与我们相通相连的一个个具体的生命。

 培养爱的能力，如果你感觉从自己做起比较难，则可以选择任何一个最能激起你心底温柔之爱和感激的人，真诚地希望他（她）快乐。然后你把这种爱和感激投射到其他亲近的人身上，并祈愿他们同样获得安乐。对很多人来说，刚开始即使是对亲人和朋友，也无法怀着无条件的友爱，但这没关系，做作的发愿也能帮助我们超越自己的极限。如果不是发愿，我们恐怕永远意识不到自己的麻木、狭隘：不要说每天与自己擦肩而过的陌生人，就连身边的亲友，又有几人是我们关心的？

 某些情况下，我们也许会发现对亲近的人反而更难以无条件地去爱，因为亲密的人之间往往有太多执著。我们心里会有许多的期望和要求，要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意，不然便感觉失落、痛苦。束缚在这种心态当中，去爱就意味着准备去受伤害。越是关系亲近的人越容易闹别扭，比如父母与子女之间、爱人之间，都是真心实意地为对方好，可也常常因为这种满带着欲求的好而彼此受伤害。对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。作为修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一个人都会令我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生不仅有意义而且美好。仅为这一点，我们也应该对他们心怀感激。

 为不相干的人或陌生人发愿是一个更大的挑战。只是想象一下街口人头攒动的景象，然后笼统地说一声“愿他们快乐”，似乎不够真诚。我们可以把祈愿落实到日常的与人相处中，让每一个与我们接触的人都感觉到我们的善意。也许那一整天他都很不顺利，但我们的友善让他的心头松了一下。这就是很好的开始。接下来我们可以为遇到的人发愿，希望他的好心情能保持长久一些。人心是相通的，如果我们护持着心中的善愿，其他人必定能感觉到它的温暖，尽管他们也许会不承认或不表现出来。当我们向他人表达善意时，如果不期待对方也同样做出善意的反应，我们就会更加轻松、投入。其实，内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。

 为憎恶的人发愿是极为艰难的，所以我们把它留到最后，等自己已经习惯善待很多人之后，再进一步挑战自我的极限。从最初的不能善待自己到善待陌生人，我们的心量在不断扩大。冷漠往往不是因为缺乏爱的能力，而是因为不相信自己敞开心胸的能力。一个神智清明的人，在正常情况下是不会以害人为乐的，所以面对伤害过我们的人、与我们作对的人、让我们难堪、令人厌恶的人，我们可以去体念他的烦恼，检验自己的宽容和开放能力。可恶之人总能一眼看到我们的弱点，直戳痛处，因此与他的相遇正是我们修行的良机。一切痛苦都来自于自己的执著，如果有人让我们痛苦，我们首先应该检视的是自己。从这个角度来说，可恶之人是我们的老师，他会毫不留情地指出我们的执著在哪里。对这些以怨敌形象出现的老师，不论我们现在感觉多么难以接受，最终都会真诚地希望他们快乐。没有他们，我们在仁爱的道路上真的无法一次又一次超越自己。

 最后，我们怀着善意祈愿一切众生，包括自己、他人、大小动物以及其它世界存在的生命，永具安乐及安乐因。

 无论生活际遇如何，我们都要发愿活得快乐，而悲心是在此基础上，更要有勇气，愿意去经验痛苦，不仅为自己，还要为他人。与慈心相比，悲心需要更多的温柔和坚强。肯去感受痛苦不是因为嗜苦成癖，而是痛苦让我们放下骄傲，看到自己脆弱的一面，并透过它，体念到其他人的恐惧、伤痛和烦忧。人们常常因为感觉到自己的脆弱而变得充满攻击性，试图以生硬和残忍来保护自己。悲心的训练却是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。对自己最好的保护不是让别人痛苦，也不是让自己免受痛苦，这两者都只能使我们更加冷漠和孤立。如果意识不到这一点，我们就会一直伤害他人，伤害自己。学着以开放的心胸去经历痛苦，我们将不再会疏离地看待其他众生的苦，而且对苦的根源会有更深刻的认识。这时，“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”的愿文在我们心里就有了更真诚而具体的含义。

 我总记得少年时期跟随老堪布赤诚嘉参外出传法。无论是灌顶还是讲经，每念到与众生痛苦相关的内容，堪布都会落泪。有时很大的法会，下面坐满信众，他照样涕泪交流。我那时年纪小，不懂事，觉得堂堂一个堪布竟在法座上哭得稀里哗啦的，很令人难堪，因此私下提醒他不要那样。我们亲如祖孙，无话不谈。老堪布很抱歉地跟我解释说，他想到众生的痛苦，心里实在难受，眼泪忍也忍不住就流了出来。等我长到能理解老堪布的悲心的年纪，他老人家已经圆寂了。

 悲心的训练与慈心一样，也是从自己或任何一个最能激起你悲悯之情的人或动物开始，逐步扩展到亲人、朋友、认识却不相干的人、陌生人、憎恶的人、及至所有众生。自己在经历痛苦时，努力保持住觉察，看到情绪的变化，看到自己的反应，看到脆弱、怨恨和惊慌，同时尽量把心敞开。这时你能了解报纸上、电视里、书本中那些遭遇不幸的人心里的感受了。他们无论做什么，你都不会诧异，你都能体谅。谦卑、宽容、感恩这些词汇背后的深义，此时你方开始理解。

 当我们看到苦难的景象，不要马上把头扭开，在自己能承受的范围内，去体验其中的痛苦，并尽己所能地伸出援手。这是我们学习如何生活的重要课程。寂天菩萨在《入菩萨行》中详细讲述了自他相换的修法，把痛苦、烦忧吸进自己心里，把喜乐、轻松释放出来。自他相换又称为施受法，施与和接受。日常工作、生活中随时随地各种具体的情境下，都可以通过观想，为自己和其他众生修这个法。比如，自己感觉到压抑、疲惫时，先安静片刻专注于内心的感受，看到那个在压力下疲惫不堪的自己，然后深深地吸气，把压抑、疲倦等等不适感吸进来，呼气时把轻松和旺盛的精力送出去给自己和其他人。吸气和呼气过程中的观想可以非常具体。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以尽量去观想他的伤口，去感受他的疼痛，然后通过绵长的吸气把那种痛感吸进来，呼气时观想给他送去止血贴、创伤药和止痛片。如果你知道对方最需要什么，或者什么东西最能令对方欢喜、放松，你就可以在呼气时观想送给他什么，一杯清茶，一段音乐，都可以。如果你不知道该送出什么，则设身处地想象一下自己在同样情境中会需要什么，然后把它送出去。

 悲心的基础是平等。有上下之分、人我之分，便无法完全体悟万物同源的那份亲情。不要以高高在上的姿态去可怜那些境况不佳的人，那样我们非但不能经验、分担他们的痛苦，反而会给他们造成新的伤害。被人怜悯的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通，所以我们发悲心时要有沟通的强烈愿望。我们做的不是施与，而是分享。

 当然，谦卑到任人践踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都无法实现顺利的沟通。慈悲是真心希望所有众生都得到安乐、远离痛苦，有时一味退让只会助长他人的侵略性和执著，却不能使他们快乐或免于痛苦。

 有悲心自然会远离嗔恨心，但实践中某些人的悲心却有可能引发嗔恨心。比如在放生时会对杀生者产生强烈的偏见。这时不妨看看自己的心，我们很显然是把自己归入了代表道德、正义和值得拯救的一边，而对方则是无药可救、不值得慈悲的。人的划分可没法这样简单。每个人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要内心还有执著，就不能避免对人对己的伤害，所以嫌恶那些无明习气更重的人，就像是五十步笑百步。一个人不会因为贴上了道德或不道德的标签，就能解脱或不得解脱。解脱超越了这些。慈悲行者坚信一切众生解脱的潜力，因而不肯舍弃任何众生。

 我小时候常因出身不好受人欺负，心里也会生起气恼的念头，但那只是小孩子一时的冲动，事情过去就过去了，不会对任何人记恨在心。学佛后，面对破坏佛法、毁谤上师的人，要说我当时一点想法也没有，那是打妄语，但是我没有真正怨恨过一个人。对他们，我反倒更加同情。社会上很多人羡慕权势、财富和能力，但这些东西若运用不当，便会成为造恶的条件。不仅如此，人生短暂，荣华富贵到头也不过几十年，死时什么都带不走，反而因为放不下的东西更多而更加痛苦。

 慈悲心的训练让我们的气度逐渐开阔，平和之中带着喜乐。喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。法王如意宝曾说感恩是最为宝贵的一种品格。对罹患满足感缺乏症的现代人来说，喜乐是个陌生东西，不知感念自己福报的人大概很难理解那种无所希求的欢喜。在藏地，传统佛法教育的第一步就是观修暇满难得，对自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的经历，而修行人却要在困境中依然感念自己的福报。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒症，长期靠透析维持生命。从二十几岁到三十几岁，人生中最美好的时光，他们相伴相随在医院的病房间辗转度过。他们没有自己的房子也没有积蓄，却过得平和安乐。他们从不抱怨什么，反而真心地认为生而为人、得闻佛法的自己非常非常幸运。

 由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。在这个浮躁散乱的年代里，很少有人能静下心来庄重而专注地做事，所以我们的生活中少了很多优雅的东西。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。

 为别人的成功、健康、善举、快乐等等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时，人们才会看到自己的嫉妒心有多么强，多么容易被激发。看似轻而易举的随喜，实际做起来却有相当难度，必须像训练慈悲心那样，有步骤地逐渐扩大随喜的范围。是从亲近的人开始还是从陌生人开始并不重要，关键是找到最容易把“真替你高兴”说出口的对象。有人也许更容易嫉妒近在身旁的人，而对莫不相干或远处的人是否比自己好没有太大反应；有人恰好相反，随喜亲友不成问题，却见不得其他人走好运。没有人愿意承认自己嫉妒心强，但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我们的双眼，使我们看不见别人的优点，并让我们的内心倍受煎熬外，什么好处也给不了我们。可是因为嫉妒总能伪装成其它情绪，我们一不小心就会受它骗。你力求冷静和客观，有可能只是你不想随喜赞叹某人。你的委屈和失落也许不过是嫉妒心在发作而已。

 嫉妒善于伪装，不过说实话，我们心里还是一眼就能把它看破，只是对外不想承认自己妒火中烧罢了，因为我们潜意识里不想让别人知道自己的弱点在哪里。嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。从这个角度说，嫉妒心像是探照灯，照见潜藏在内心深处的不满和执著。如果我们能训练自己逐渐放松这些不满和执著，就能慢慢减弱嫉妒心，尝试去随喜别人的功德。

 慈、悲、喜心都强调平等。大乘修行人不会为了显示公正而力求平等。只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见。是为舍无量心。传统上，四无量心的训练一般都从舍心开始。舍乃慈悲行的起点和基础。《普贤上师言教》中有一个生动的比喻：修舍无量心就像欢迎所有人参加一场宴会，没有人会被拒之门外。

 我们把慈、悲、喜、舍分开来讲是为了训练更加方便、有力，实际上这四无量心并非各个独立。慈悲、欢喜若非以平等心为基础，则不够清净，不是无量心。所谓无量，指发心的对象范围广大，无边无际、无有穷尽；发心的功德不可计量。平等心中若没有慈悲、欢喜，就变成了冷漠和无动于衷。四无量心是你中有我、我中有你，彼此涵盖、融会贯通的。

 在四无量心的摄持下，我们愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦、得到安乐。这种发愿称为愿菩提心。你可以愿自己先觉悟，之后再引导众生离苦得乐；也可以发愿与其他众生一起度过轮回苦海，到达解脱的彼岸；或者像普贤菩萨、地藏王菩萨那样，除非所有众生都自由解脱，否则，誓不成觉。发心有大小而无优劣，每个人都可根据自己的因缘发菩提心。只要诚实并且是真心为了众生的解脱，发心无论大小都值得赞叹。如果只是为了做一个“标准”的大乘菩萨，觉得“应该”有最大的发心而去发心的话，则没有必要。

 发菩提心之后，我们还是会自私、愚昧。没有关系，每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间，还有很长的路要走，所以我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。胜义菩提心只有通过修行才能证到，而世俗菩提心则是通过仪轨发愿、受持，并以六度万行令其日益增上。初学者的世俗菩提心毫无疑问带有做作的成份，不过持续的薰习最终能将做作的菩提心转化为自然流露的菩提心。

 六度，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。渡到彼岸，比喻我们借助这六种方法，超越二元对立的狭隘思想，达到豁然开朗的自由境地。六度涵盖的范围非常广，寂天菩萨的《入菩萨行》和月称菩萨的《入中论》等所讲的即是六度。这里只是简单地阐释六度的基本涵义。六度不是“优秀佛教徒”的行为准则，不是“必须这样”、“不准那样”之类的硬性规定。在大乘修行者的世界里，菩提心摄持下的一切行为都是方便善巧的。

 不是因为你是佛教徒，不对弱者表示同情便觉得很没面子，你才去布施。出于宗教或哲学的动机去行善，是不符合佛陀教法的。布施的精髓是舍弃贪执。把自己不要或不看重的东西送出去，不论东西本身贵重与否，都不算清净的布施。我们通过布施来破除自己的贪爱和执著，所以并不存在施惠于人这回事，也就没有必要居高临下、沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。布施是在自己能力所及的范围内给予。如果别人需要的东西，我们有，就给他。为了布施而刻意去争取、去积累财物，布施本身便成为一种执著，显然与布施的精神相违背。对已拥有的，随时能放弃；对未拥有的，不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。

 上面讲的主要是财物布施，但同样的原则也适用于法布施和无畏施。

 戒律常被人误解为束缚。把自己五花大绑，困在条条框框之中动弹不得。这只是跟自己过意不去，佛教徒的持戒不会这样生硬无趣。戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。留意观察言行，我们会发现自己总是在错误的时间、地点做错误的事，像一只闯进瓷器店的大象，把周围弄得一团糟，自己也满身是伤。佛陀慈悲地教我们应该怎么做才能协调起来，不再因为笨拙而受苦。看见我们装模作样、自欺欺人而又总是弄巧成拙的情景，诸佛菩萨都会发笑。所以，持明无畏洲说：持戒就是所作所为别再让诸佛菩萨发笑了，不然在他们面前该多么难为情。

 行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹。这正是忍辱的要义。任何情况都能适应，任何可能性都会被接受，大乘修行者的内心始终是开放的。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。他的心太柔韧、开阔，可以无忧无惧地包容一切。修忍辱波罗蜜的行者就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。

 通过布施，我们学习放下贪著，执著减轻，行为便不那么容易造成伤害，这是持戒；不容易起嗔恚心，这是忍辱。生活中由此而来的变化令人欢欣鼓舞，于是我们的六度之行进入到一个新阶段，欢喜、持续修行的阶段。不是因为必须而勤奋去做事。我们对自己的创造力，对自己的变化充满了兴趣，因而想知道得更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单；如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧。这就是精进。

 禅定指舍弃散乱。一般未经过禅修训练的人很难把握自己的心念，总会不由自主地攀缘外境。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。对初学者而言，寂静处远离诱惑和嘈杂，是帮助生起禅定的理想环境。前辈的修行者们也一再赞叹寂静之地的殊胜功德。如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。

 般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态，清明，辽阔，不固著，不僵化，不拒绝，不期求，不留恋，一切皆有可能。以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。

 我们很真诚地发了菩提心，愿意从此走上大乘菩萨道，可心底还是窃窃希望情况一旦变糟，自己有路可退。这毫不奇怪，总想开溜是我们的一贯反应。如果不是假设有路可退，我们恐怕什么事都不敢做。然而，在我们的世界里，时间是单向的，人生根本就是一条单行道。任何事情发生了就无法重来，我们也无路可退。菩萨戒帮助我们放下早先的自欺。

 如果真的相信轮回中所有众生在本性上皆与诸佛无别，就该知道：在与众生的关系上，我们早已别无选择。菩萨戒不是无中生有，事实本来如此，受戒前后发生变化的只是我们的心态。受戒意味着我们不再以为自己与众生是割离的，不再相信自己与众生能割离开。这个认识如此鲜明有力，不断鼓舞着我们尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒种子，菩萨戒则是土壤、阳光、雨露，呵护种子生根、发芽、成长。

 菩提心平凡朴实到常被人忽视，但它是大乘佛法一切修为的基础。有人问我：菩提心的修持需要多久？我的答案是：“生生世世”。

 本来，登地以上菩萨、亲见本尊或者精通经论的修行人才有资格著书立说,阐释佛法，而我只是个凡夫，只因看到身边很多人在修行过程中陷入困惑，我才把自己微不足道的学佛经历和感受写出来，希望能有所帮助。其中难免有错漏，我在此祈求诸佛菩萨的宽宥；也请读者看在我真诚菩提心的份上，勿多怪咎。

 希阿荣博堪布口述，于公历11月19日（藏历九月二十二天降日）完成文字整理。当年释迦牟尼佛升到三十三天为母亲说法三个月后重回人间。后人把佛陀重降人间的那一天定为天降日，以纪念佛陀为母说法的功德。希阿荣博堪布希望所有看到这篇文章的人都生起珍贵的菩提心。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-19 14:26
再转一个大宝法王的珍贵开示
如何在忙碌的工作、生活中修持佛法(2009-04-11 12:08:24)   分类：上师
教授：第十七世大宝法王 邬金钦列多杰
时间：2009年1月1日下午
翻译：堪布丹杰



昨天有一位法友，他问了一个问题：一位佛弟子，尤其是一位在家人，如何在生活当中，在工作、在家庭当中，修持佛法。今天下午就以这个问题为基础，谈一些相关的内容。昨天的问题呢，请丹杰来帮大家念一下。



（堪布丹杰：这位法友的问题是：“即使我们很想花时间为来世做准备，但是现今世界的工作也多到、繁重到、乱到耗尽了我们一天的体力、心力，而没有力气去修持。如果若考虑到此生时，工作就必须完成一定质量，但这会让自己没有时间、体力去修持；如果降低工作质量，则可能会被指责或被裁员，我们实在很累，应该如何一步步地走出来呢？”



法王开示



这是我常听到的一种问题。这也表示，这个弟子对修行或是上师所交代的功课很重视。但是所谓功课呢，大部分都是需要安排另外一个时间来修，比如说念诵仪轨、大礼拜、念咒等等。但是，没有和生活与工作结合的修持，常常会被留在佛堂里面，佛堂的门一关，修行就没啦！一出佛堂就忘了、没办法修了！因此仅仅是在佛堂中的这种修持是不够的，我们可能需要一些更好的修行方式，来平衡一下修行与工作之间的冲突。



我们为什么要修行呢，我觉得可能有两种原因。



第一个因呢，我有一个名称形容它，叫做“顺缘造成的压力”。就是说我们每天都完成了一些事情，小事、大事都有。小事比如今天做了些饭菜，大事来说，可能今天赚了很多钱，收获很多，但也感觉自己被压力压得喘不过气。



比如说，你很会做事情，上司就给你很多事情，所以就有很多压力。尤其是如果同时自己对自己的要求也很高，自己又给自己很多压力，你就会没日没夜去做事情。再来呢，家里的人就会说：“哦！你只知道工作啊！懂不懂照顾家里的人啊？”结果家里的人也给你压力，上司、自己、家庭这三种压力，压到你快不行啦！



挫折会造成沮丧，有压力的人一忙起来，尤其是遇到了挫折，很容易就是发起情绪来，慢慢的，自己与自己的生活越离越远。自己越来越受不了这样的生活，不会带给自己幸福，不喜欢这个生活，也不喜欢这个自己。所以呢，“卡！”（法王做了一个自杀的手势）最后呢，就是想自杀，不要自己，不要这个不会带来幸福的自己。



第二个原因呢，叫做“逆缘造成的沮丧”。这里的「逆缘」也可以说是一种「挫折」，或者说「逆缘所造成的沮丧」。譬如说：你工作已经很忙了、很有压力了，还突然跑来一个人骂你一句，说你什么坏话，这时你就特别容易被激怒，情绪就容易生起。压力跟挫折就一直累积下去，你会发觉自己越来越不喜欢这个工作，越来越不喜欢这样的生活，跟自己的生活变得越来越远。最后你实在受不了自己，跟自己这个生活，于是有的人会说：“噢！我要自杀了。”有人疯了，有人得了忧郁症。



这就是为什么我们要修持的两个主要原因。我们应该努力地去想：“怎么样可以透过修持消除这两个问题？”



■ 给心一个「家」，让心「回家」休息



我们看到这社会上，很多有权力、有钱的人，他们也有很多痛苦，心里藏有很多压力。大家都在想：“哦！什么时候才能快乐、满足、幸福？”有钱就不代表幸福，即使做了这个世界的主宰，也是很有压力，还是不满足！我们要想办法来解决这种问题。



第一种「顺缘所造成的压力」，我们要用「修行」的方式去解决这种压力。「修」、「行」这两个字，就是「修自己的心」，然后用到「行为上」。



修行，不只修你自己的心，还要运用在行为上。「修心」，就是要转变你自己的心，这就要让心有一个「家」。我们的心需要一个家，这个家就不在外面。人都可以回家，心也可以回家，在外面工作忙了一天，有一个温暖的家可回，就会觉得：噢！可以回家，就可以休息休息，轻松轻松，喝点茶，真好。人可以回家，心也可以回家！如果内心有一个安定的空间、有一个家，无论外在发生什么事情，自然而然就会有一种满足或者休息的感觉。



我们的心老是向外跑，如果我们不适时把这个心叫回来的话，那么有一天你会发觉你已经管不了它了！这就好像一个孩子，你如果放他出去外面游荡，放肆太久，就很难再管他了、约束他了。我们的心，如果你再不赶快把它叫回来，它会变得越来越顽强，越来越顽劣，就不听你的话了。你的心就不再听你的，不再听自己的约束。这是很奇怪的，却是真的，所以，请各位管好自己的心。



■ 修行，是个「动词」，要付诸行动



关于「修」跟「行」这个部分。「修」，指的是心中的一种觉受、一种经验。譬如说：我们会在心中有一种慈悲、关爱或者智慧的感觉会生起。但是，你光是只有种感觉、觉受生起还不够，更重要的是要去「行持」它。也就是将内在的感受或感觉，展现成外在的身语行为，或是语言上的一种行持。所以，修行，不是一个名词，它是一个「动词」。也就是：你要这么去做，你要努力去做，而不是口头上说说：“嗯，我有慈悲、有关爱的心。”这样是不够的。当你的心开始动了，譬如说慈悲的力量开始动了之后，它就会带动你身体的行为跟语言，也跟着改变。然后，你会发觉你周围的环境也慢慢开始改变了。透过这样一种带动，慢慢你会发觉自己的家庭，周围的朋友，或者是整个社会，慢慢到整个国家，甚至是整个宇宙，它都可能会有改变。

所以当我们说发愿或者祈愿，如果只是心中发愿、口头说说，多半时候，很难真正有很大的影响；但如果你不仅是心中祈愿，它还带动了你身体跟语言的行为，这时真正的修行力量，就能展现出来。



我们要运用心的光明，解决逆缘所造成的沮丧。要让心有一个温暖的家，就是有一个光明平静的一个心，就算是知道明天你会死，但是光明的心不会死去，因为有这样的光明，所以即使是死，都不会看到死亡的黑暗。



但是，问题在于我们自心当中。自心如果没有光明，外面看到的都是负面，好像都冲着你来，自己跟自己的心好像战争一样，找不到光明跟温暖。所以我们需要内心的平静跟光明，虽然我们死亡的时候会失去这个色身，失去所有今生的财物，但我们不会失去这个光明的心。这个心会永远跟随着自己。所以，我们就需要内心的清净跟光明。



心的本质是什么呢？也就是清凉。清凉，也就是「明」、「觉」。它是非常光明的一种觉照力量，是光明的、透彻的、清晰的，能够看到一切、照见一切，这就是我们这一念心。它也是清凉的、喜乐的，有一种inner peace，内在的平静，当你具备的时候，就算你知道自己明天会死，你知道这个光明的心，是不会死的。



人在死亡的时候，身心会分离，你会跟你所有珍爱的财物、家庭、亲人分离，但是唯一不会跟你分开的是什么呢？是你的善心。你跟你清凉的、光明的这一念心，是永远不会分离的。当你在逆缘造成的沮丧中，修行的方法就是：你要恢复到你心的光明，就像是让你的心回到温暖、清凉、光明的家。



如果我们需要内心的平静，需要回复心的清凉与光明，要怎么做呢？我们先谈不如法的状况，就是不恰当的修行方式，这可以分为三种：



不要把修行当作工作；
不要把修行当成功课；
不要把修行当成仪式。



■ 不要把修行当作工作，所以没有「下班」时间！



首先，「不要把修行当成工作」是什么意思呢？工作有时间性，但修行不能有时间性。如果自己对修行没有养成习惯，突然间到了佛堂，努力一点、勉强自己一下，也许还可以修，但会觉得有点不舒服；进入佛堂前，什么都没有，到了佛堂，坐在垫子上面，感觉脑子空空的，然后好像要「迎请」那些善心，说：“过来！过来！”（大众笑）“菩提心，你在哪里？”（大众大笑）“善心，你在哪里？过来！过来啊！”（大众大笑），这样就是勉强。



所以，我们修行，一定要养成习惯！这不是说，要到佛堂里面去养成习惯，而是要在每天的生活当中、工作当中，一步一步去运用这些修行的心得，慢慢、慢慢把它培养出来，把本来就在心里的东西，展现、培养出来，这样你到了佛堂里面，就有感觉。



这就像是我们运动或做瑜伽之前呢，要先暖身，不然就会不舒服，会伤身体。所以呢，修行不要伤自己的心，也要「暖身」，不要像对待犯人一样，马上去拷问他，「碰」一下想暴力解决（大众笑）；修行要自然、要平静，要不断不断地去习惯，不断、不断地去培养，这样，我们才能真的生出一种修行的心。



所以，我们不要把修行变成是一种有时间性、阶段性的工作，像上班、下班这样来对待修行。我自己并不会这样，一天二十四小时，每天、每时、每刻都在修行中。如果我们没有修持的习惯，突然进到佛堂，坐在垫子上，反而会觉得不太舒服，因为你平时没有练习、没有观修任何的慈悲，一坐在蒲团上，看到前面有一尊佛像，脑中却一片空白，只好很刻意迎请慈心、呼唤悲心、勉强自己生起菩提心；但对于一个平时生活中都在思维慈悲的人来说，你看到了一个佛像，就会很自然生起慈悲心。



■ 不暖身就修行，你会伤了自己的心



有的人会发觉：怎么我一坐下来，说要观修菩提心，偏偏脑中出现的都是一些跟菩提心相反的事？这就表示：你在生活当中太少思维佛法了，你并没有去习惯、去思维、去观修慈悲心。这就好像不做暖身，就直接去做剧烈运动，很容易伤了筋骨或是抽筋；不先「暖身」就直接修行，其实你很容易伤到自己的心。我们可以从生活当中，慢慢的，从小地方开始去练习、观修这些佛法。如果用的是「断除法」，就要从大的地方开始去断除烦恼；如果用的是「对治法」呢，就要从小处入手，开始很细微地去对治烦恼。总之，如果能在生活当中不断去练习，就会发觉你很自然、不需要刻意勉强自己的，就能生起慈悲心或者菩提心。



修行，它是一种习惯，也就是你慢慢、慢慢不断地去练习跟习惯的一个过程。它并不是一种，好像我马上修，我就马上得到一种什么证悟。



我们就像是一个机器坏了，我们要慢慢看哪个地方出问题了，慢慢去修理，不能乱修，越修越糟就不叫修了，这样就不用修理啦！



譬如说：我们常常要练习观修慈悲，但是如果在工作中，遇到慈悲的对境，就是一个让你生起慈悲的情况，你却没有去练习，你生活当中也不去思维的话，那你一坐下来，就说：好！我现在开始要修法了，刚开始念：“愿一切众生都得到快乐跟快乐的因”，一念出来你都会觉得有些不舒服跟不顺口，因为你平时都没有想众生到底是谁，当你一念“愿众生…”的时候，可能忽然有点疑惑：“咦？这个众生到底是谁？”然后脑中一片空白。



所以，修行是一个过程跟一种练习。譬如说「七重因果教授」的慈悲观修法，它的口诀是有次第性的，你要从「知母」、「念恩」开始，从自己的母亲开始慢慢的思维，然后一步步扩及到众生，如果我们没有这样去练习，突然一下就想「一切众生」，你反而什么都想不清楚。这是我们真的要去好好思维的一件事情。



■ 不要把修行当成功课，所以不要只增加次数



第二：「不要把修行当成功课」。我们都修本尊仪轨，做四加行，你们说那叫「功课」，大家都说「上师给我功课」，很多人想要「功课」，领了功课就急着做，想要马上做完大礼拜，本来次数有很多，要拜十万多拜，我把它减少一点（大众大笑），剩一千，有人还是觉得很多（大众大笑）觉得次数很重要，急得不得了！



但急着修没什么用啊！修行重点是信心的进步，不是次数上的进步。有些人做完四加行，回头一看，有的是什么呢？有的只是次数，只有数字增加，心里却没有什么改变。（大众笑）增加了几个「零」，结果还是「零」！（大众大笑鼓掌）然后fired，被当掉了！也就是说，如果没有在信心上进步，这个考试就没过！



有些人做功课，就像小学生交功课给老师，希望老师看了高兴：“哦！我已经做完这四加行，看看啊！”好像做完大礼拜，你就已经毕业了，上师就会说：“哦，现在你可以修某某本尊了”或修什么大仪轨了。不是这样的。（大众笑）我觉得这不是上师所要看到的，也不是给上师看的，是让自己看的！要让自己的心成为修行，自己的威德、功德，要展现给自己、献给自己、给自己看。修行不是次数，也就是说，要增益（增长进步）的，是自己的心，而不是次数！修行不是外在的东西，修行就是：让自己的心成为慈悲心，让自己的心成为那个修行！



很多人都急着完成大礼拜，觉得次数很重要，而且急得不得了！很多人大礼拜还会刻意选那种比较滑、比较平顺的木头（大众笑），就可以滑得特别快。还可以跟别人比赛，“好！我可以比他快！”（大众大笑）这个情况不太好，这样急着修是没有用的，因为修行的重点是心性，就是你自己的心性的进步，而不在次数上。这也不是一个上师想看到的。所以真正的四加行修持，像大礼拜、献曼达这些功课，都是自然的，都会变成你自己的东西，当修行变成你的一部份，跟你是一体的，它就不会「用完就丢」。譬如说我观修了慈悲，我观修了这些法，并不会修完了就把它丢掉，而是自然成为你自己的东西，跟你是一体的。



■ 不要把修行当仪式，要看到背后的涵义



第三就是「不要把修行当成仪式」。很多人把本尊法当作一种仪轨，光是注意要打什么手印、念什么咒，却没想过要改变自己的心。密乘里面很多仪轨、手印、咒语，但那些外在仪式不是修行，重点是那个内容，那个涵义才是修行。



譬如说藏密有「四臂观音」，好像观世音菩萨突然之间多了两只手，（大众笑）谁给的？是不是释迦牟尼佛给的啊？（大众大笑）好像观世音菩萨做得很好，释迦牟尼佛就「钦此」多给了两只手？不是这样的。（大众大笑）也不是藏人装上去的。（大众大笑）不是我们藏人做的！（大众大笑）还有千手千眼…（大众大笑）哎唷！这观想倒是很难，有时候觉得那个千手、那个胳臂要长在哪里啊？（大众大笑）其实，这些都是有含义的！「四臂观音」，代表着「四无量心」，就是无量的「慈」，无量的「悲」、无量的「喜」、无量的「舍」。



以前传承比较严格的时候，一般人不会看到这种密法的本尊，修行人经过密乘的灌顶、口诀教授，才准去看这些密乘的本尊。那些有修行口诀的人，一看到「四臂观音」、看到那四只手的时候，就会想起那个涵义，就会感觉到那个「四无量心」。



也就是说，密教的仪式、手印、咒语，重点都是在「涵义」。不要把那些珍贵的法，当成乡村的祭祀一样，把它做得很奇怪，不要这样！



■ 热腾腾、香喷喷的法，就在生活中



我们上面谈了三个「不要」，不要这样、不要那样，也许有些人会想：那到底「要」怎么修呢？



其实，到处都是修行的教导。譬如四季。冬天来的时候，一般人都知道要穿暖一点，但是一个修行人，不要只看这些片面，要看到季节无常性的一面，四季这样无常的变化着，却有着显相上的延续性，冬天走了春天会来，春天走了夏天会来…我们要看这个。四季就像轮子转动一样，这样无常的变化着。我们要看着，能够这样看，才能会看到那个热腾腾、香喷喷的法，就在生活当中。有味道的那个法，就在生活当中，不是在文字上面；在文字上的是干巴巴的法，我们要的是那个有味道的、「四川口味」的（大众大笑），就是说，热腾腾的、麻辣辣的这种口味啊！



有人听了可能会想：“噢！你是个法王，看起来当然很容易啊，你的生活再忙，也不会比我们世间人忙啊！”“你生活再忙，但是回到的地方就是寺院，很寂静、平静的地方，但是我们世间工作的人，在世俗的人呢，就上班哪！上班的时候很忙、很累、很烦恼，就回到家里也是，也有一大堆问题，要照顾小孩啊，要奉养父母啊…一大堆！”这，我也可以承认啦！（大众笑）但是你们也知道哦，我也很想知道所谓「人世间的滋味儿」，「出离轮回」嘛，出离这个人世间，也要先尝尝滋味儿啊！



热腾腾的法，就在生活当中，也就是说在我们生活经验中，所谓的佛法，不只是用耳朵去听，还要用眼睛去看，用心去感受，你就可以经验到：真正热腾腾、活生生的那个法，就在生活当中，人世间当中。所以，修行，就在你们的手中，用不用就看你们自己啊！（大众笑）



很多时候，我们体会或者了解佛法，并不只是用耳朵去听闻而已，你直接的经验，譬如说眼睛看到的，都在告诉你佛法。就好像释迦牟尼佛，当时他走出了这个王宫，在四个方向，他看到的生、老、病、死这些景象，并没有人在旁边解释、分析说，这就是生老病死，而是他直接的经验，你直接能够体会的东西，就是佛法！



大家都要知道：生活上、工作上，都是可以修行的啊！譬如说你在一个公司里面，你发明的产品，虽然是用来卖的，但是当你在设计或者贩卖的时候，就可以有供养人群、布施社会的心。就是说，质量让它好一点，对社会有奉献与帮助，这就是真正的菩萨行，真正的一个布施啊！布施的这种动机跟行为都有了，就像我刚刚说的，「修行在你手里」，就在你的工作里，只是你用不用而已。



布施不一定要给一个东西，佛陀已经圆满布施波罗蜜，但是世界上还有很多穷人啊，他怎么就圆满布施波罗蜜的？我觉得重点在「完全布施」的这种心，佛陀在学道、修道的时候，已经完全布施了，他把未来完全布施给众生，因为他的未来是无量的，世间众生是无量的，所以他的布施也是无量的，他这无量的布施给无量的众生，刚刚好。（大众笑、鼓掌）不管是要卖、还是要给，有没有布施心，感觉就完全不同，没有布施心，明明是给人，感觉也像是用卖的。



■ 用发愿，为一天揭开序幕



所以，布施，发心是很重要。提到发心跟布施，我们每天的生活，最好也从发愿开始。就是早上一起来，心中忆念着皈依三宝的心，发愿自己一定要做利益他人的事情，不做伤害别人的事情！有了这样的发心，这一整天，就会成为修行的一天，慈善、美好、热呼呼的一天。



另外一个呢，是工作的发心，我们一进到工作的地方或者公司，开始做事情之前，要发愿希望这份工作能带给他人快乐或者帮助，有了这样的发心与动机去工作，产品也会因此质量提升。



用好的发心与动机，把工作的质量提高，就跟自己将修行的质量提高一样。



还有一个，是对家庭的发心，譬如说自己有了孩子，就要发心把这个孩子教育成能够利益众生，对世界没有伤害，这样的话，养孩子也是修行啊！



然后呢，就是感情的发心，对父母的感情也好，对伴侣的感情也好，要发心让这份对他（她）的关爱、感情，能够遍满，要互相珍惜，然后扩大这种珍惜的心到所有有情众生身上。譬如太太很有慈悲心，她就会感动她的老公，那位老公到花园倒水浇花，也会觉得很温馨啦！（大众大笑）



让每一天，都成为慈善、有意义的一天。就是这样。

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作者: 牵手    时间: 2009-4-19 14:47
一直以为是精神与物质间的矛盾产生的宗教信仰。欲望是生存的根本，也是一切烦恼的根源。也许少一些欲望，就多一些快乐。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-19 15:03

一直以为是精神与物质间的矛盾产生的宗教信仰。欲望是生存的根本，也是一切烦恼的根源。也许少一些欲望，就多一些快乐。
牵手 发表于 2009-4-19 14:47

不是矛盾，一切有因有果，真实不虚

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-19 17:25
谢谢

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作者: 蝶澈    时间: 2009-4-19 18:11
一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。

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作者: 排骨鱼    时间: 2009-4-20 07:33
昨天电视上看到,日本侵华战争期间,曾经有"僧兵"参战.
如果他们真的是佛教徒,怎么可以做出这样的事情?
也许在日本,宗教的文化是建立在民族的大文化之上的,本不正,源不清,恶根如何能结出善果?
也许那些僧人只是被民族主义和军国主义的宣传机器所迷惑,入了痴道,那只能说明他们的佛心不固,慧根不明,永远无法成正果了.

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作者: 止水汪洋    时间: 2009-4-20 09:12
邻居中有如许多同修，感觉很温暖。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 09:17

昨天电视上看到,日本侵华战争期间,曾经有"僧兵"参战.
如果他们真的是佛教徒,怎么可以做出这样的事情?
也许在日本,宗教的文化是建立在民族的大文化之上的,本不正,源不清,恶根如何能结出善果?
也许那些僧人只是被民 ...
排骨鱼 发表于 2009-4-20 07:33

这个帖子只讨论佛教和心灵修行方面的东西，不去讨论到底是"真僧"还是“假僧”的问题，佛的教诲没有错误，只是末法时代魔佛混杂，我们分不清而已，不过只要坚定正法的信念，任何魔障都将不会蒙蔽我们原本清静的心

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 09:19

邻居中有如许多同修，感觉很温暖。
止水汪洋 发表于 2009-4-20 09:12

我也有同感，希望有机会和师兄探讨修行中的问题

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作者: 超级胖猫    时间: 2009-4-20 09:29

昨天电视上看到,日本侵华战争期间,曾经有"僧兵"参战.
如果他们真的是佛教徒,怎么可以做出这样的事情?
也许在日本,宗教的文化是建立在民族的大文化之上的,本不正,源不清,恶根如何能结出善果?
也许那些僧人只是被民 ...
排骨鱼 发表于 2009-4-20 07:33

地狱门前 僧道 多。为什么 僧道依然是人不是佛 如同少林的某位方丈一样。这些人代表不了佛，只能代表他们的修行

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 10:51
我们要运用心的光明，解决逆缘所造成的沮丧。要让心有一个温暖的家，就是有一个光明平静的一个心，就算是知道明天你会死，但是光明的心不会死去，因为有这样的光明，所以即使是死，都不会看到死亡的黑暗。



但是，问题在于我们自心当中。自心如果没有光明，外面看到的都是负面，好像都冲着你来，自己跟自己的心好像战争一样，找不到光明跟温暖。所以我们需要内心的平静跟光明，虽然我们死亡的时候会失去这个色身，失去所有今生的财物，但我们不会失去这个光明的心。这个心会永远跟随着自己。所以，我们就需要内心的清净跟光明。

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 11:03
人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的。四季更迭，人事代谢。我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味着有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么。这就是执著的由来。由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。

 接受无常，开始是一件痛苦的事，因为从久远以来你一直习惯于逃避它。其实，无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。如果你不熟悉他，会害怕看见他的脸；一旦你了解他，就能与他愉快相处。

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作者: 喜欢琥珀    时间: 2009-4-20 11:10
lz 和LS 都说得太好了

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 11:30
17# 喜欢琥珀


我啥都没说啊~~~
就是把看到学习到的,但还是没学进去的,自己又知道其实应该学进去的,
摘录下来,让自己多看多学.

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:00
关于死亡

本想再开个帖子聊一下这个话题，可是想想还是算了，毕竟说死不如说生那么招人待见

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:11
　　自己是怎么与佛教结缘的？象是很久远的事了，想来也一定很久远，每一件事都是有因缘的，我想今天的我一定是前世的我做下的因，和佛结缘也一样，前世愚笨的我一定也曾修行过，虽然未能解脱，但至少心中善的种子终于在这一世得以破土发芽
　　考大学时同学报的都是北京上海的大学，班上好象只有我一个人报了所西北的大学，大家都在嘲笑我，到那个草都不长的地方上学，可我就是想去，象鬼使神差一样，大学几年，西北有名的寺庙我一个人走遍了，塔尔寺、拉卜楞寺，甚至一个人逃票跑到敦煌，那时的我对佛教一无所知，就是被什么吸引着，我要去一定要去，那种欲望竟然象要回家一般强烈

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 12:15
20# 名叫狼的羊


有时间,不忙的时候,请多多指教,谢谢!

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:21
常听一些同修说，自己归依是想找到心灵的宁静与解脱
说来惭愧我归依却是因为对死亡的恐惧
十几年前，在为目睹姥姥死亡的样子，因她是脑出血死的，临死时都来不及抢救，她拉着舅妈的手说：你别走，我害怕！就那么睁着双眼去了
从此我才真正思考生和死的问题，死就象个阴影一直躲藏在我心最深处，我的一切忧郁和不安都缘于此
死是什么？死后的世界是什么？我们真的就象教科书里说的一样，从此再也没有感觉了吗？
那些关于死的千奇百怪的问题，十几年来一直缠绕在我心里挥之不去

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:23

20# 名叫狼的羊


有时间,不忙的时候,请多多指教,谢谢!
博文妈妈 发表于 2009-4-20 12:15

谈不上指教，或者我们可以一起探讨

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 12:39
其实,我挺支持你开个帖子:关于死亡

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:39
后来毕业工作
然后谈恋爱来北京
2000年一个偶然的机会，我认识了介绍我归依的师兄，他当时很有钱，也很虔诚，每次我好奇的问他成功的经历时，他总是淡淡的笑笑说：这很重要吗？感谢佛菩萨给了我今天的生活
有一次聊天我说出自己的恐惧和烦恼，他突然对我说：你去见见法王吧，或者他能解答你心中的疑问
法王是谁？为什么他会给我答案？我一无所知，却不知为何又无比坚定的相信
于是二话不说，次日买了张去成都的机票义无反顾的去了

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作者: 香蕉苹果    时间: 2009-4-20 12:40

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:40

其实,我挺支持你开个帖子:关于死亡
博文妈妈 发表于 2009-4-20 12:39

不急，我会在这个帖子里讲这些问题

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:54
到了成都我才发现自己粗心到具然连具体地址都没问清楚，最要命的是打师兄的手机具然也打不通，怎么办？碰运气吧！当时也不知道自己有这么楞，上了出租车就对司机说：“您知道法王晋美彭措在哪里住吗？我没带地址，就知道他在哪个别墅”本来没报多大希望，只想到市区先安顿好后再给北京别的朋友打电话问下具体地址，没想到的是司机具然说知道，二话不说给我拉到地方，现在想想真是不可思议，同时也感觉到了三宝神奇的加持力

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 12:57

其实,我挺支持你开个帖子:关于死亡
博文妈妈 发表于 2009-4-20 12:39

亲，我帮你转个师兄在病中写的心得，可能对你有帮助

顶礼大恩根本上师希阿荣博大堪布！

24/01/2009    北京 病房内
　　前天上午，手机上收到一个短信。漫不经心打开，才看了两行字，发现自己早已双眼模糊、泪流满面——是上师的回复！看着上师满是慈爱关切的话语，顾不上病房里病友及家属们诧异的眼光，禁不住大声抽泣起来。上师问我有没有把病中经历总结一下写出来。我答道：“上师，弟子现在没法写。经历太多，弟子很难始终保持一颗平静勇敢的心……。”上师回复道：“好的，弟子，知道了。”

　　放下电话，一个多月来狂悖的心灵很快恢复了往日的平静。我想上师一定对我的回答有所失望。可是上师为什么要我写呀？半年来我也没有什么进步，特别是去年12月初得了化疗并发症——肺炎，不得不紧急住院综合治疗至今，每天从早到晚都要应付各种各样的治疗和输液,不知道病什么时候才能治好。加上在乱哄哄的大病房里呆的时间一长，开始变得烦躁起来，心情时好时坏，修行也日渐懈怠，有时候只能勉强完成上师布置的定课，哪好意思再写什么呀？

　　可是半年来的闻思使我很快意识到自己犯下的错误：上师是想让我借这个写作机会静下心来反观自心! 当天下午，我赶紧向上师忏悔：“弟子知道错了：弟子不应该不依上师言教，第一反应就拒绝，是弟子的我执太重了。”上师安慰我：“慢慢来。”

　　上师告诉我，他已回到家乡。我不禁心里一阵阵难过，而且我也意识到很长时间内可能无法见到上师。

　　如果08年春节上师还在北京时，我能战胜极度的自卑感就能拜见到上师；如果七月底的背包独行甘孜,我能如愿进入扎西持林和学院，就能等到上师了；如果我现在不患病卧床，就可以像以前那样，拎起行囊，随时进藏寻师求法了。可是，别业共业，使我至今还是没能见到上师一面……

　　跟上师通过短信的第二天下午，六个疗程后的活检病理报告出来了。大大出乎医生们的意料：肿瘤送检标本里已经没有发现癌细胞。

　　我一点都不意外。这是我这两天向上师三宝坚定祈祷后得到的又一个殊胜加持。

26/01/2009  大年初一 晚   北京 观莲舍
　　今天早上醒来，突然对长期盘旋在脑海中的一个疑问释然了。之前我常常担心：将来见到上师第一面，我会不会因为自己业障太重、根识不清静，因为真实中的上师与我想象中的上师相去甚远而心生邪见？可是想起上师的一段开示我终于彻底释然了。上师说过：“千江有水千江月。上师心若是空中圆月，个人心中的江河愈平静，映出的月影就愈皎洁圆满，污物漂浮、波浪汹涌的江面倒影出的月影必是染污零乱的。”

　　08年3月初，当我脑海里第一次生起皈依上师的决心时，邪分别念也不由自主地排山倒海而来，信心越大，邪见越重，我被吓得连寻死的心都有了。在最初的一个月里，心里极其痛苦自卑，甚至无望地想：这辈子还是别见上师的好，以后也别再皈依别的师父了，省得无地自容，抬不起头。直到4月初读了一些大德的开示后，明白其实妄念也是虚假的，于是才慢慢地不随妄念。加上每天坚持闻思，大量持咒，经常看上师的弘法故事和开示，邪见渐少，对上师的恭敬心和信心也不由自主地日益增长了。从视上师为一个品德高尚、有大神通的大菩萨,到坚定地视师如佛，都发生在不经意间，如此的水到渠成。

　　在佛门外徘徊张望了十几年，一直以为学佛修行无非是为了图个清静。直到有一天在佛子心语里看到上师的一句话，才让我幡然醒悟，明白了学佛的根本目的是什么！当时上师郑重地对一位准备皈依的弟子说：“要发大愿，发无伪的真心，为无量众生的解脱而立誓成佛!”

   　我是如此如此的业障深重，如果不是大恩希阿荣博上师，我不会真切明了在轮回中生生世世升沉流转的痛苦；如果我相续中已生起了一丝真实的出离心和菩提心，那无一不是来自上师无时无地不在的慈悲加持。因为时时忆念上师无量无边的功德和恩德，才使我对上师三宝升起了坚定的恭敬心和信心；因为看到无量众生得遇上师甘露法雨而趋入解脱之道，才让我生起了早日成佛的决心。

        皈依上师已有十个月了，还是没能跟上师见上一面。可是每当想起上师的那句话：“放心吧，我们会见面的！”心里就感到无限的温暖和力量。我相信，今天所经历这一切必定是上师在调伏我卑劣的心性，引导弟子去战胜违缘，帮助弟子在苦难中慢慢地成长起来。同时我也坚信，坚定的向道之心能够穿越时空的距离，让师徒都不舍皈依时发下的誓愿：弟子无论去到那里，上师都会找回弟子，指引弟子，直至弟子成佛为止。

　　所以，没什么可担心的，只要像上师开示的那样：“只要是单纯而坦白就比较容易与上师相应。”

29/01/2009  大年初四 晚，北京 观莲舍
　　春节期间，跟医生请了几天假，回到家里一个人安安静静地呆着，断断续续地写佛子心语。可是通过写作审查自心，不由得大吃一惊。之前以为自己只是在持咒数量上懈怠了，这时才发现，在得到了上师三宝慈悲护佑的同时，我却已经忘记了上师多少言教，辜负了上师三宝多少期望！

　　从八月底开始化疗，在最初的两个月里，我心里一直都很清静，乐观开朗，曾经很想将病中法喜充满的心路历程写下来。可是，当化疗进行到十一月份，化疗的副作用开始急剧显露出来，身体虚到了极限,整个人就像个纸片人似的,飘飘忽忽。经常恶心头晕得几天颗粒未进，有时候一连几天筋骨抽搐，疼得嚎啕大哭,整夜浑身发抖…… 当身体所要承受的痛苦长期超出了生理所能承受的极限，心理的平衡也被慢慢地打破了，经常需要忆念上师，一遍一遍地看上师的开示才能重回平静安然的心境。

　　十二月初的一天夜里，我突然发起高烧，同时因为血白细胞跌到极限失去了免疫力而被危急收治关进了隔离病房。七天七夜昏迷高烧不退，无人照顾，气喘不上来，医生束手无策。稍一清醒我就不停地持咒、念心经，向上师三宝祈祷。最后确诊是由于化疗引起了严重的间质性肺炎。当时医生小心翼翼地跟我说：必须先赶紧治肺炎才能再接着治肿瘤，否则很快会因为心力衰竭而死。不过，就算控制了肺炎也无法根治，而且任何治疗恶性肿瘤的方案都会加重肺炎。回到房间，我不由得放声大哭：撑了那么久，以为很快就能治愈了，谁想到反而又得了另一种来势汹汹的“绝症”，谁知道以后还会不会再得别的并发症呢？三十多岁人整天抱着个氧气瓶过日子,活得像七八十岁老太太那样,还不如不治呢；与其这样没完没了地活受罪，还不如死了直接还债去算了！

　　上师说过我不会有事，所以我知道自己最终还是能逃过这些劫难，可还是对漫漫无期的病痛心怀恐惧，几度想过要放弃治疗。可一想起上师给我的信上说：“一定要保持乐观的心态，积极配合医学治疗……”，只好咬咬牙，坚持了下来。

　　接下来的几天里，我请了一个临时护工，在她的搀扶下，心如止水地在几家专科医院咨询，看谁能综合治疗我的癌症和肺炎。最后终于找到了一家具有综合治疗癌症和并发症经验的大医院，并非常幸运地马上得到了一个住院床位。

　　第二天一早，医生让我去拍片，检查全身肿瘤和肺炎的发展情况。在等候室里，看着窗外冬日的枯枝，我想起金刚经上的四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，于是告诉自己：这色身其实也是虚幻的，生生死死只不过是个过程，什么都不用去想。在等待拍片的三个小时里，我心无旁鹜、安安静静地持咒。进入CT室后，我开始猛烈地向法王如意宝、上师和观世音菩萨祈祷。出了CT室,不知怎的，我又习惯性地把自己的病给忘了，开始跟病友们有说有笑起来。

　　当天下午片子就出来了，出乎意料的是：肺部积水和心包积液已经消失了，肺炎已经不严重了！我就这样奇迹般地又度过了一个生命中的危险期！

　　虽然暂时没有了性命之虞，可是除了我的主管医师外，所有的医生都建议我不要再进藏了，否则不仅会重新加重肺炎，还会诱使癌症复发。这对我来说，这简直是个晴天霹雳！即使第一次得知自己患上恶性肿瘤和急性肺炎时，都没有使我受到这么大的打击！

　　过去的这一年，仿佛一下子把这一生过完：从皈依，到立志实修、罹患癌症、看破如梦尘世、放弃欧盟永久居留权和巴黎塞纳河边紧邻埃菲尔铁塔的居所，直至向往到五明佛学院终身修行无上密法，好像自己这一生已书写完毕。我自己很清楚，将来也许不再重得健康的身体。正因为生命如此的迅猛无常，去日苦多,只想病一好就马上到五明佛学院全心修行，到扎西持林闭关。对我来说，世间最美丽的莫过于那身红色的僧衣，最神圣的地方就是喇荣，最清静的地方就是扎西持林。看着喇荣满山的小屋子，我就会快乐地憧憬：哪间会是我的小木屋呢？在那里，能亲近依止上师，有那么多佛菩萨的加持，有那么多道友的鼓励帮助，一定会进步很快的。如果以后再也不能进藏，即使穿上红色的僧衣，独自一人留在汉地修行密法，什么时候才有进步啊。

　　我突然迷茫起来，好像找不到家的孩子，不知何去何从，心里觉得很孤单委屈，难过得不想再去看扎西持林和喇荣的照片，甚至开始自怨自艾起来：我前世到底干了多少大坏事，为什么要接二连三地承受那么多的业障和道障呢？

　　上师安慰我：“在汉地好好修行也是可以的。”我知道，上师是要我放下执着。可是心里还是万般不甘心不情愿，好几天都沉浸在哀伤中，也不知道该如何面对上师。

　　这几个月里，身体每经历一场死去活来的病痛折磨，几次死里逃生, 醒来，都让我对无常、轮回痛苦和因果有了更切肤的体会，都逼着我将心中的执着生生地层层剥离掉：无论功名利禄、爱恨情仇，多少前尘往事、身前身后，都如此的不堪一击: 过去不可追,今日留不住,明日抓不着! 蓦然回首,曾经以为真实拥有的一切却已瞬间幻灭,随风飘逝！一天，一位师兄在知道我的病后跟我说“要思维缘起性空”时，我仿如受到当头一棒。

　　扪心自问，如果现在还有什么让我牵挂的，也许就是我对藏地的情感。过去几年在高原上驰车流浪的日子，也是激情燃烧的岁月。我的血液里还流淌着自由奔放的因子，也只有藏地才能让我这颗在都市里狂躁不安的心得到沉淀（得病前我甚至做好了将来找个山洞闭关一两年的思想准备）。如果不能再回到藏地，就好比换血一样的难受。

　　我去年就报名参加了学院般若班的学习，患病后还是坚持了下来。可是近一个月来，因为种种客观主观原因，没有再看过一个字。今天晚上不知为什么，突然打开了益西彭措堪布关于全知麦彭仁波切的《抉择二无我》的讲记。堪布讲到：“我执是烦恼之源，我执是轮回之根，轮回的过患都是从我执这个根本引发的。” 看完这部分讲记，我不得不低下了头。上师永远都知道如何引导弟子：每当我有什么想不明白的事情，两三天后总能在不经意中看到各种相关的开示，让我释怀。上师开示过：“不论修哪个法门，若只是做表面文章，而不肯硬碰硬在自心上下功夫，解脱都将遥遥无期。” 是啊，如果我还继续缘着，不肯放下心中的执着，还谈什么解脱呢？

　　全知麦彭仁波切说：“乃至未彻底生起定解之间，应当练习正见。” 每天面对无常和病痛，又看了上师和祖师大德们那么多关于无常、病痛、生死禅修、空性的言教，我以为自己对无常已经比较坦然了，可我却没有积极地利用这段经历对各种闻思正见进行不断的思维串习，对无常、菩提心、空性等等正见还没有生起坚定的定解。当再次面对巨大的无常、受到外境的影响时，依然堕入旧习气里，依然被强大的我执牵着走，任由轮回业力的驱使。

　　上师曾经要求我好好练习菩提心，说：“这样，你的病痛就不再是被动承受的一个苦难，而是令你生起真实菩提心的如意宝。你将不会白白受苦，病痛本身变得有意义。”
可我近两个月来却自怨自艾，已经惰于修习菩提心了。忘记了上师三宝的言教，真的非常非常羞愧、难过。突然想起上师的那句话“在汉地好好修行也是可以的”。可我现在都没有好好修行，不在自心上下功夫，去到藏地又能好好修行吗？

30/01/2009  大年初五，北京 观莲舍  
　　前几天整理上师的开示时看到这样一段话，让我渐渐走出了自怨自艾的境地——“我们遭遇的困难、痛苦只是过去行为的一个结果，没有理由责怪他人，也没有必要自责。你若能以积极的心态对待它，那么正在经历的痛苦不仅完结了一段旧的因果，而且还会成为一个新的善因，开启一连串正面的反应。所以，痛苦并不总是坏事。人生的得失起伏都可以是觉悟的契机，关键看你以怎样的心去面对。”

　　实际上，跟很多病友比起来，我没吃过太多的大苦头，也经常忘了自己是个病人，凡事都不太上心。从第二个疗程开始，姐姐回南方老家了，我几乎都是自己一个人照顾自己。周围所有的癌症患者在化疗放疗过程中都需要至少一个家属，甚至全家人的长期随身照顾，像我这样，能够像正常人一样自己一个人开车六十公里往返医院和家里，自己排队挂号、交费取药、接受治疗、购物做菜、还尽量吃素的几乎没有。连我的主管医师都说，像我这样接受加大剂量化疗的病人，在几个疗程后还能有那么好的精神和身体状态，简直是个奇迹！无论走到那里，谁都看不出我是个病人。可我知道，这些都是来自上师三宝的慈悲垂护，所以经常笑着回答医生和病友们：“菩萨保佑！师父保佑！”

　　更让我高兴的是，很多病友和家属看到我有那么乐观开朗的心态和不错的身体状态，也主动跟我了解如何学佛修行,甚至还有人皈依了上师三宝。有时候我真的渴望，能在医院大厅里摆放一尊菩萨像。我相信，一定会有很多心灵无助的人情不自禁地跪下去，磕头祈求观世音菩萨保佑的。

　　大家都说我非常坚强，可我并没有刻意要去坚强，也没有看到的那样坚强。前半生为了生存和虚华名利要求自己处处坚强，后半生却时时告诉自己“行到水穷处,坐看云起时”——我想这也许就是上师所说的“体味本心”吧。

  　 虽然我还是无法预知自己以后能否始终保持一颗平淡勇敢的心，也许将来的人生不得不时常被病魔折磨，也许我还是会不争气地经常向上师哭诉。但是，我还是非常感激上师三宝。他们始终在那里，就像我心中一盏永不熄灭的明灯。无论前路看起来多么无望、黑暗、遥远和可怕，它一直给我温暖、信念和勇气，让我一次一次地站起来。

05/02/2009   病房内
　　2月1日回医院住院后一直没写什么。

　　放疗计划迟迟出不来，因为原发肿瘤正好包住心脏，又在肺上，对心、肺、食道和皮肤的伤害会非常严重，何况我的肺部在化疗期间已经中度受损。专家们举棋不定，几天拿不出一个满意的方案来，同时一再要我自己做好思想准备。

　　想到放疗对心肺伤害那么大，以后进藏就更难了，不由得又着急起来。有时候半夜醒来，想到扎西持林，想到上师，想到将来不知要去哪里，到哪里去找上师，眼泪不由得无声地流了下来。

　　这几天一直在向法王如意宝、上师和菩萨祈祷。

　　下午在放疗室前等待时，突然被自己的紧张弄笑了：我就快被还没有发生的事情吓死过去了！想起上师给我的信上说：“要从心底坚信三宝不可思议的加持，”于是坚信自己最终会平安无事的。慢慢地心情又回复了平静乐观。

08/02/2009   病房内
　　“如果我不把我的快乐，与别人的痛苦交换，我就无法成佛，
　　 即使在轮回中我也不会有真正的快乐”
                                  ——寂天菩萨

　　凌晨时分，迷迷糊糊中给一位五年生存率只有百分之五六十的病友进行了施受法。想象她的痛苦聚集成一团黑烟，将黑烟吸进,黑烟摧毁了我执，并净化了我的一切业障；呼气，将自己的法喜充满、快乐、健康送到那位病友身上，净化了她的痛苦和业障。

　　当时连我自己都吓了一大跳。在自他相换的修习上，一直以来我都不敢尝试这种将别人的黑烟吸进的施受法。六个月来，我只是详细地想象病友的痛苦，然后向上师发愿，真诚地发愿以身代受他们的痛苦和业障，并且把自己的法喜充满和快乐输送给他们。即使如此，在迈出自他相换的第一步前，内心也曾经经历过痛苦的煎熬。

　　开始治疗之前，我曾在电话里向上师发愿，一定会借这次生病的机会好好修习菩提心。过了几天，在病理科看到厚厚的一大叠病理报告。 心想现在可以开始试试自他相换了。可当我刚刚翻看前面的十几份，看到大多是癌症中晚期时，吓得一下子蹦得老远，两腿发抖。一整天我都在犹豫着，就是下不了决心。傍晚，医院下班了，我心力交瘁，躲到花圃里，坐在石凳子上，既羞愧又着急地哭了起来，心想如果永远无法踏出自他相换的第一步，还谈什么生死解脱呢？

　　哭了好一会，我告诉自己不用着急，慢慢来。我问自己为什么会害怕？我能把死看得那么开，为什么却不敢以身代他人承受痛苦？因为我怕吃苦，害怕这色身上的没完没了的痛苦。怎么办？怎么才能减轻这种恐惧? 这时突然想起心经上的几句经文“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想,究竟涅槃”，心情一下子放松多了。于是试着深吸了一口气，又念了几遍心经，心情慢慢平复下来，心想以后要多多念念心经，特别在自他相换前念，也许会有很大的加持力。

　　就这样,我从病情轻的病友身上开始尝试, 慢慢地延伸到躺在病床上痛苦呻吟的病友：详细地想象他们的痛苦，发愿以身代受他们所有的一切痛苦和业障，想象他们已经业障清净，已经好起来、快乐起来……可是,每当我睁开眼睛，总是发现自己早已在不知不觉中泪流满面。越是仔细想象他们的痛苦，我越能感受到强烈的痛苦！这样修习自他相换一段时间后，我惊异地发现，现在，即使坐在路边的凳子上，看见对面走过来的皱着眉头的一个男子，我都能轻易地感受到他内心的痛苦；看到一位年轻漂亮、健康快乐的姑娘，我好像也能感受她轻快的心情。

　　在肿瘤医院里能够面对面地对癌症重患者进行施受法，对我来说，真的非常不容易。因为这是我第一次战胜了对色身巨大痛苦和死亡的恐惧，第一次放下了强大的我执。而我深知迈出的每一步无一不是来自上师的不懈指导，因为安住在上师的慈悲护佑中，感知喇嘛一直在身边的温暖，才让我这颗饱受惊怕的心灵渐入安然、不再畏惧。

23/02/2009 晚 病房内
　　从动笔开始写这篇札记，每天都会想起上师的殷切期望和谆谆教导，于是要求自己时时观心自省。

　　受外境诱惑时，我告诉自己这一切其实都是自己根识的杂染，是虚妄分别念的显现，是轮回痛苦的因，不要继续缘着，“此是集, 汝当断。”当身体受到疼痛折磨时，我问自己是否了知这一切其实如梦如幻？当妄念如大河奔流时，我时时提醒自己把心收回来，安住在自然清静中。看着医院大门外车水马龙，我问自己是否已生起了坚定的出离心？ 半年后病愈出院，重新面对繁华俗世，到时是否真的舍弃得了这滚滚红尘？

　　当有了一点点进步时， 我必须时时警惕随时会跳出来的骄傲心理；想到上师谦卑的品格，不禁羞愧地责备自己的浅薄狂妄。当嗔心一起，赶紧告诫自己“嗔恚摧毁百千劫善根、坏菩提心、失菩萨戒、死堕地狱，为大乘道最大违品”，学习上师寂静柔和的性格。当无助的病人家属在我极端疲惫时也每天不停地向我求助时，我问自己是否已发起无伪的菩提心，将来能否也像上师那样永不疲倦地始终给予他们无私的关爱和帮助？当我给予了他人帮助时，是否做到了三轮体空？有一天当我治愈出院了，是否会忘记那些还在饱受死亡恐惧和病痛折磨的病友，忘记了“众生皆苦”？

　　前几天，上师赐给了我一个藏文名字“雄秋琼措”，意思是“菩提法海”。虽然一开始被这个大气的名字吓了一大跳，但经过半天的体味，不禁非常欢喜起来，感觉到至尊上师对弟子们的无限期望，心中无限感动和受鼓舞。

　　看到很多佛教网站一再转发上师给我的那封信，惊讶之余，不由得心生感激：一个未曾谋面的弟子，竟能得到至尊上师如此多的恩德。上师的心是怎样一颗伟大而宽阔的心灵，竟能永不疲倦地支撑起数以万计弟子的无限希翼和无量众生的解脱！可每次看到一些师兄对我的夸奖，总让我羞愧得差点想钻到电脑桌底下去。跟身边任何一位同修比起来，我都是那么渺小，更何况要达到至尊上师的标准呢。而我要做到的就是千万不要空掷了福报，一定要做个老老实实的修行人。

　　“哦，我慈悲的上师
　　从我内心的中央
　　恭敬心盛开的莲花上，升起，
　　我唯一的皈依
　　我被过去的行为和烦恼所折磨
　　我祈求您
　　在我不幸的遭遇中保护我
　　永远做我头顶的宝饰
　　大喜悦的曼达拉
　　引生我的一切正念和觉察”
　　——晋美林巴尊者

惭愧弟子：雄秋琼措（慧莲）

  完稿于2009年2月28日神变月

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 13:13
经历太多，很难始终保持一颗平静勇敢的心……。”

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作者: 炸酱面    时间: 2009-4-20 13:30

宗教的文化是建立在民族的大文化之上的排骨鱼 发表于 2009-4-20 07:33

这种说法是有道理的，中国吸收和消化佛教思想花了几百年的时间，最后和儒家思想互相促进，有了很大的发展。
我们民族有“大乘气象”，所以“大乘佛法”得到发展。在印度，一直有很多人坚持“大乘法”不是佛说的。
日本，欧美的很多汉学家，研究中国文化很是精密细致，但是法握不住重点，这主要也是民族大文化的影响。

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 13:56
关于病中心得,我怎么感觉,好象过去曾经拜读过???

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作者: 炸酱面    时间: 2009-4-20 13:56
很不错的文章，只有下面这一句不太同意。

痛苦由执著而来，所以我们实际要远离的是执著。
名叫狼的羊 发表于 2009-4-19 14:10

小乘法可以放弃世间的一切，但是仍然免不了对涅磐和成佛的执著。
大乘法放下了对涅磐和成佛的执著，就像地藏菩萨所说“地狱不空，誓不成佛，众生渡尽，方证菩提。”
最主要的原因正是“不舍众生”，正是这种对众生的执著才放下成佛的执著，也正是大乘的可贵之处。
这和范文正公“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想本是殊途同归。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 19:57

关于病中心得,我怎么感觉,好象过去曾经拜读过???
博文妈妈 发表于 2009-4-20 13:56

从菩提洲网站上转载，记得给过你链接，还有大宝法王的网站

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 20:44
继续我的回忆
那天我终于见到了病中的法王，给他献了哈达，法王还帮我打了个漂亮的金刚节，后来这个金刚节一直挂在家中，直到有一天它突然开了，后来我知道那几日，法王圆寂。
可能是由于机缘未到，也可能是因为自己慧根不够，虽然有这么好的机缘却没能真正进行修行，以至于后面的那几年依然混混噩噩，为了发展为了金钱，为了各种各样的欲望努力着奋斗着，同样贪婪着妒忌着，开始还能念念经，后来连经也不念了，只是对佛的敬畏却没改变，家里的柜子上供着法王和一位年轻僧人的照片，我自己都不清楚他是谁，但觉得能和法王在一起应该也很了不得吧！可我不知道这张照片以后却对我的人生产生了巨大的改变

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-20 20:57

从菩提洲网站上转载，记得给过你链接，还有大宝法王的网站
名叫狼的羊 发表于 2009-4-20 19:57

难怪，你给的网站我们都看了．
可惜，执念太重！

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-20 21:46
人总是在最痛苦的时候才想起佛法的慈悲，我觉得这话一点也不假
终于极度的要强和欲望让我尝到了人生最大的苦头：以前和朋友合办的公司被朋友一夜间卷钱跑了，带走了我们的流动资金，更要命的是那时我孕了，对于要不要这个孩子我和老公起过争执，虽然最后留下了她，可是当时心中万般无奈，不得已放弃公司，不得已要了孩子，从此我的噩梦拉开序幕。
在极不平静的心情下终于熬过了十月怀胎，生下了孩子，还没有尝到为人母的喜悦，严重的产后抑郁和婆婆关系的恶化，让家里鸡飞狗跳，现在都不敢回忆那段时光，我象是被魔鬼附了体，觉得全世界都对不起我，所有的气愤都撒到老公身上，老公说那时他下班都不敢回家，总觉得我每天眼睛都是红的，差一点我们的婚姻就走向破裂，我象个祥林嫂一样，见谁就和谁哭诉一遍自己的不幸遭遇，直到有一天，当我拿起电话又和师兄哭诉完以后，他没有劝我，对我说你去见见希阿容博上师吧，法王圆寂后，他的四大心子在替他弘法，他当时正好在北京，我突然楞住了，佛法这个被我抛弃很久的东西，猛然间触动了我内心最敏感的部分，那时我下意识的想：或许这是最后的机会了

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作者: 止水汪洋    时间: 2009-4-21 08:36
每一个信佛的人都有一个千疮百孔的过去。
楼主很有福报，能遇到好的上师；随喜随喜！

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作者: 金子99    时间: 2009-4-22 14:50
尊重信仰正教的人。
LZ的学佛心路历程是一笔财富，希望继续......

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作者: 玉儿    时间: 2009-4-22 15:05
哇塞，金子...

呵呵

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-22 21:45

哇塞，金子...

呵呵
玉儿 发表于 2009-4-22 15:05

金子在哪儿？眼睛又红了

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-22 22:00
这几天实在太忙，天天在外面给客人跑料，累的回家倒头就睡，都很少上网了，现在继续我的回忆

我记得第一次见到上师是2007年12月10日，天气很冷，按照师兄给我的地址我找到亚运村的一个非常著名的别墅小区，不知为何心中忐忑不安，甚至比七年前见法王更紧张，在见到希阿容博上师的刹那我楞住了，眼前这个长相庄严的出家人不就是我家里供了七年的那个照片上的人吗？只不过看起来比照片胖一些，也苍老了一些，直到那天我才明白早在七年前法王就给我埋了法脉，而那天就是机缘成熟的时候，缘份是那么奇妙不可思议，冥冥中似乎已经注定了一切

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-22 23:24
　　那天不知为何人很少，我听师兄说上师来的那几天基本每天都要见几百人，经常上屋子里进不去人，看来我的福报真的不错，最殊胜的是上师竟然给我一个做了皈依法事，周围的师兄们都羡慕不已，我也终于有了自己的法名：赤诚拉姆
　　我记得那天我问了好多的问题，那些萦绕在我心中的烦恼、恐惧、不解生平第一次倒给了一个不相干的人，边说边哭，却感觉象说给自己的父亲一样放松，为什么我这么倒霉？为什么我念经却没得到佛祖保佑？为什么我对别人好别人却以怨报德？为什么我的事业如此不顺？死是什么？信佛能让我不死吗？　我象十万个为什么，问了无数现在想起来幼稚可笑的问题，可是上师却没有笑，他一直都在认真的听，看我一把鼻涕一把眼泪的诉苦，他慈悲的眼神我一辈子也忘不了，每个问题他都认真的进行了解释，有时他怕我听不懂他的藏式普通话，经常让身边的翻译一字一句说清楚，那晚他给我一个人做了三个小时的开示，我黑暗的心灵第一次象照进了一缕阳光，当他把手放在我的头顶上经我加持的时候，我真的感觉到一股很温暖的力量，那一刻我的心安静了

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作者: 镜中的六月    时间: 2009-4-23 20:49
真羡慕狼羊。。。
我从小一直都生活在顺境之中，虽然也偶有坎坷和辛劳，但内心一直充满希望和快乐！但短短的两年当中，我遭遇了婚姻的破碎、朋友的误解、工作的不顺，仿佛所有的不幸都一起降临，真不知该如何面对？更不知道该怎样修复自己这颗受伤的心？有些时候，我选择在夜深人静的时候想为什么？但经常因为无解而无助，因为无助而更加痛苦。就这样，我在放下和放不下中纠结，不知道何时才可以真正做到佛法所说的境界？

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 10:01

真羡慕狼羊。。。
我从小一直都生活在顺境之中，虽然也偶有坎坷和辛劳，但内心一直充满希望和快乐！但短短的两年当中，我遭遇了婚姻的破碎、朋友的误解、工作的不顺，仿佛所有的不幸都一起降临，真不知该如何面对？ ...
镜中的六月 发表于 2009-4-23 20:49

每个人都有人生最不顺的时刻，佛说我们的肉身本来就是承受业报的，有好的业报也有不好的，不管什么时候出现什么事情都不要太放心上，或者那是过去世的因到现在才结出的果，并不是你现在做的不好，学会关怀自己，放下不好的，让心安静下来，温柔的对待自己，不起哏恨心，不论好或者不好都是无常，不可能永远在身边，所以黑暗过去，光明一定会再次来到身边，用平静的心等待快乐再次来临

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 10:16

哇塞，金子...

呵呵
玉儿 发表于 2009-4-22 15:05

看到金子的回复了，没想到能得到新城才子的赞赏，真是惭愧

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作者: tiger    时间: 2009-4-24 11:14

看到金子的回复了，没想到能得到新城才子的赞赏，真是惭愧
名叫狼的羊 发表于 2009-4-24 10:16

你才明白呀，真让人惭愧

我记得狼羊有一件事也很幸运，就是在成都见晋美彭措法王时，法王竟请她在家里吃饭，当时一起吃饭的还有几个“空行母”（藏语称“康卓玛”）

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作者: 玉儿    时间: 2009-4-24 11:47

看到金子的回复了，没想到能得到新城才子的赞赏，真是惭愧
名叫狼的羊 发表于 2009-4-24 10:16

您客气，
我是看到金子很久没有发言露面了，才夸张了一下...hehe

我对佛，法没什么知识，不敢搭言。

读书养性，夫子说：“慎独”，是教我们谨慎言行，而最终是希望我们能做到以天性行琐事...
佛说的“贪，嗔，痴” 三戒。也是要让自己的心灵净化，心情平静，而回归天性...
万千世界缘于自然，教分多门，但大证道法，想来必然是殊途同归的..

“诸烦恼生，必由痴故。”
佛语精妙，很是值得玩味的...

诸位高论继续...观者必然自有所得...


...

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作者: 博文妈妈    时间: 2009-4-24 11:50
可是凡人,又如何才能做到不贪不痴呢?
好难啊.

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 15:08

修行六度中的第一度就是布施。我想应该先从布施开始吧。
cdzhd 发表于 2009-4-24 13:06

是的，布施是培养慈悲心和灭贪欲最好的方法

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作者: 金子99    时间: 2009-4-24 16:46


向各位大侠学习啊。
其实，不管是否信仰佛教，学佛的人最起码都是向善的人，“佛性一出，震动十方世界”。（假的例外）
学佛、修佛是生命的升华和超越。
在传统文化中，要想得到生命从世俗烦恼中真正解脱出来，提高层次，几千年来的方法就是修佛或修道。
今天，现实已经发生了巨大的变化，乱法的，披着袈裟...释迦牟尼佛讲末法时期，人心败坏......

hehe.....请楼主继续。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 22:47

向各位大侠学习啊。
其实，不管是否信仰佛教，学佛的人最起码都是向善的人，“佛性一出，震动十方世界”。（假的例外）
学佛、修佛是生命的升华和超越。
在传统文化中，要想得到生命从世俗烦恼中真正解脱出来，提 ...
金子99 发表于 2009-4-24 16:46

末法时代，魔佛混杂，这是佛经里的授记，但是只要佛法还存在，至少众生还有希望，感谢佛菩萨不曾抛弃我们，还有那么多高僧大德在弘法利生，或者我们应该多看看光明面，任何事情都是这样，越是兴盛，反而违缘的力量越大，佛性即真如心性，如果一切都落在实相上，那反而入魔，所以不要被外相所迷惑，大宝法王说的好：闭上嘴、管好心、念好佛

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 22:54
不盲信，不迷信
摘自慈诚罗珠堪布开示《黑蛇总义》（密宗释疑）



虽然目前学密的汉地居士对上师三宝以及密宗的信心相当充足，但因许多人不具备辨别取舍的能力，只要一碰到自称是善知识或者活佛的人，就蜂拥而至、盲目依止，为此也出现了很多问题，而且对藏传佛教、对密宗也带来了很多不良影响。

究其原因，问题是出在这些居士身上——首先，密宗要求，在依止上师之前，一定要用十二年的时间去观察，可他们没有经过观察，就盲目地胡乱依止；其次，密宗强调，一旦依止了上师，接受了密法的灌顶，则即使传法之人行为不如法，也只能选择远离，而不能肆意诽谤。然而，许多人不但没有做到第一个要求，也违背了第二个要求。这些行为实际上已经背离了密宗的观点，所以会导致个人修行的毁坏，同时对密法也造成了恶劣的影响。

目前，时常我们可以在一些书籍和网络上看到有些别有用心的人故意收集或假造这方面的资料，以达到摧毁藏传佛教的目的。有些不了解密宗或对密宗有看法的人，也试图通过各种各样的手段来中伤、攻击藏传佛教。我认为，这种做法都是没有任何意义的。



首先，在今天这个社会环境里，出现个别人的行为不如法，是在所难免的，但是，某些个人的行为并不能代表其所在的集体，而且，利用个人的错误来诋毁其所在的宗教，这种说法能成立吗？不仅藏传佛教，哪怕在汉传佛教或其他社会上的团体中，其成员也是有好有坏，我们能不能因为某个和尚的做法不对，就认定汉传佛教不正确呢？显然不成立。人的行为不端，只能代表个人的问题，并不是教派的问题，更不是佛教的问题。



当然，个别人不能接受，是很自然的现象，因为不了解，所以反对也情有可原。古往今来，这种情况也一直在发生。我们也知道，出现这类现象，也是很难免的。任何一个学说、宗教或新生事物在产生之时，都不可能不受到质疑，包括很多科学的观点也是如此。比如相对论，到如今仍存在许多争论；还有，针对量子力学理论，包括爱因斯坦与玻尔也进行了长时间的辩论，到最后，大家也不得不接受。

同样，在大乘佛法刚刚面世时，小乘的许多学者群起而攻之，说大乘佛教非佛说，是龙树菩萨自己造的等等，有好多种说法，直到现在，南传佛教很多人还是持这种观点，难道因为他们的不认同，大乘佛法就有问题了吗？禅宗刚刚在汉地传播的时候，包括皇帝、学者，人皆诛之，然而结果又如何呢？如今大家都知道，禅宗是非常了不起的法门，成就了多少高僧大德啊！

当然，密宗也不例外，在一千多年间，藏传佛教一直只是在西藏这么一个小范围内传播，现在却自然而然地开始遍布全世界，这不是没有原因的，我们并没有像某些宗教那样用很大的力度去传播，然而，在短暂的时间当中，其传播范围如此之广，的确是因为其自身所具有的优势所致，否则，具有科学头脑的西方人能盲目地接受吗？

如今有人经常争论，说某某老和尚反对密宗，某某法师排斥密宗等等，我想，无论是和尚也好，法师也罢，他们反不反对不是问题，关键是反对得有没有道理。仅仅因为有人反对，就扬言要把某个教派一棍子打死，是非常荒唐的话。
   
我曾经看过一本书，叫做《菩提树下的诱惑》，可能是一个不信佛教的人写的，内容都是揭露汉地假和尚与假尼姑的丑闻或毁谤有些僧人的，但我从来不认为这是汉传佛教或汉地僧众的问题，本来这本书的内容不一定全部真实，充其量只是极个别僧人或假僧人没有学好，戒律不清净而已，与汉传佛教根本没有关系。我认为，这些攻击者的想法，都是违背真理的相似逻辑，不符合真正的逻辑，因此，我们一定要用正确的态度去对待任何一个佛教的宗派。虽然我没有证悟，但密宗方面的知识还算是懂一点，所以我认为，有些人在根本不了解密宗真实含义，也不进行深入研究的前提下，一看到密宗的双修……等字眼，就大肆污蔑、驳斥，是很容易犯谤法罪的。若将密宗的双修，理解为男女之间的性交，并随随便便地妄加评论，就是根本没有懂得其真正含义的表现，我们只能对此深表遗憾。假设是不信因果的人说什么，我们也管不了，那是他自己的事情；但如果是真正的佛教徒，是虔诚相信因果的人，就千万不要随意毁谤密宗！若对密法没有兴趣，你可以不学，但绝不要毁谤，那样会造下非常严重的口业，来世也必定会感受苦果。
   
本身，……在密宗是不能随便公开宣讲的，这些修法非常讲究次第，但现在有些不负责任的人已经把它搞得乱七八糟、一塌糊涂了，所以网上什么胡言乱语都有，说得很难听。
  
我还听说，当今有些所谓学密的人，竟以欺骗的手段宣称：“你要是跟我双修，你就会解脱”云云，此处我有必要说明一下，使大家能有一个正确的了解：如果你们以后遇到这种情况，一定要知道，说这种话的人肯定有问题，这句话本身也有问题，这绝对不是密宗的修法，是在打着密宗的旗号造作恶业。密宗强调，若以密宗的名义杀、盗、淫、妄，这种做法比五无间罪还严重。对此我们一定要有清醒、正确的认识，千万不要盲目地迷信这样的人和这样的话，这一点相当重要！

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 23:27
影响赤诚拉姆的上师们
法王晋美彭措

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 23:33


把我领上正法道路的恩师　希阿容博堪布，在美丽的扎西持林，我很想去看望他，宽广的草原、神奇的马头山、还有佛学院、老人院、孤儿院，我经常和老公开玩笑说，我最后的人生归宿可能是属于那里

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 23:44


尊贵的第十七世大宝法王噶玛巴
让我感谢终身的大德恩师，没有一个人象他一样念诵六字真言让我哭的如此伤心，只有那时我相信我有过去，我感觉到累生累世受的苦，感受到真正的悲伤，没有一个法师让我能做到完全素食，他做到了，仅看他的视频开示我就完全放下了对肉的执著，那一刻很神奇，我从心里发誓从此不造杀业不伤害众生。大宝法王最另我感动的一句话：你们虽然要走了就要离开这个地方，但我的心会跟你们一起走，和你们一起走到天涯海角
是大宝法王第一次让我感受到慈悲的力量，有了佛法僧的加持，生命从此有了依靠

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-24 23:58
禅修上师：咏给明就仁波切
智慧而优雅的上师，在禅修方面达到很高的境界，美国哈佛大学人类学院曾在他禅修时研究过他的脑电图，同时也是大宝法王极力推荐的一位具德上师，他的睡眠中的禅修和音乐中的禅修非常值得学习，有机会分享给有缘师兄
图为乐空不二音乐禅修现场

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作者: 喜欢琥珀    时间: 2009-4-25 05:19
大师们都好慈眉善目啊！

缘，妙不可言！

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-25 07:08

大师们都好慈眉善目啊！

缘，妙不可言！
喜欢琥珀 发表于 2009-4-25 05:19

亲爱的，这么早你就来了，莫非一夜未眠

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作者: 喜欢琥珀    时间: 2009-4-25 09:15
今天有好事 心情不错 所以起个大早

喜欢外面的晴朗  

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-26 10:31
他们都是佛菩萨再来，自然法相庄严

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-4-28 07:25
前天得知四叔得了肺癌，而且已经扩散到肝，手术的可能性都没有了，听我妹说这几天他住在我家里在省里最好的医院检查，专家都已经摇头说没救了，四叔一辈子是农民，很老实很健壮的庄稼汉，从小就和我父亲关系好，听爸说他是在我爸背上长大的，不论性格和长相都和我爸很象，大家现在都瞒着他，最让我伤心的是四婶由于家里条件的原因要放弃治疗，目前找了个省里很有名的中医给他用中药治，我爸妈给他掏的药费，昨天爸把他送上火车后回家，第一次哭的很伤心，我打电话回家和妹妹说起来，突然感觉到无常真的就在身边，那种深重的悲伤和无奈莫过于眼睁睁的看着一个活生生的人渐行渐远，悲伤，甚至连功课都做不下去，如果有可能我愿意有自己的生命去换回那些即将远去的生命，现在觉得看着别人痛苦而自己束手无策的感觉比死亡本身更让人难受

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作者: 金子99    时间: 2009-4-28 12:37


人生有许多无奈，所以修行的的人是幸福的，
但并不是由于痛苦和无奈才去修行，
而是对生命、宇宙真理的追求，对永恒的向往！

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作者: 炸酱面    时间: 2009-5-21 18:27
四圣谛中的第一圣谛是苦的真理。佛陀说：“知道痛苦。”例如有个人头痛，在他找寻治疗的方法之前，他必须先知道自己正受着痛苦才行。有人可能会认为，每个人受苦的时候都会知道自己受苦,一般来说，这种说法可能是对的。

然而，佛陀不只关心那些明显的、切身的、容易认出来的痛苦，他对痛苦的定义又还包括了我们长期的不安定性 “人无我”以及“法无我”. 这些我们平常都没有觉察到，而它们也以各种不同的方式展现出来。

佛教中所谓的痛苦，就是不明白事物真正的本性而去做、体验和拥有这些事物的过程。

我们经常没有觉知到自己的痛苦，误把微细的痛苦当成快乐；还有，如果剧烈的痛苦降低了程度，尽管它依然是痛苦，我们却把这种减轻的痛苦称为快乐。不明白痛苦的本性，让你不会留心痛苦的起因；直到痛苦严重到被认出来，再也无法挽回的时候，你就注定了承受剧烈的痛苦。

人们会设法除掉严重的痛苦，但是他们所选择的方法往往是伪装的另一种痛苦。就像是为了摆脱失恋的痛苦，急急地投入另一次新的恋情中，误以为这个新的痛苦是快乐，直到再次发生悲剧时才明白，然而却已经太晚了。我们常常一而再、再而三地经历不同剧本的同一类事情，每次都认为这一次应该是快乐而不是痛苦，但每一次我们都失望。就像那些症状模糊却迅速蔓延的癌症一样，在诊断出来的时候，你已经完蛋了，但是你仍然试一切想得到的治疗方法，心中的希望就如同股票市场一样起起伏伏；接着，治疗方法变得甚至比疾病还让你痛苦；直到最后，你根本不知道到底是疾病要了你的
命，还是治疗要了你的命！

知道自我是不稳定、没有本质、它本身就是痛苦，是了解四圣谛中第一圣谛的第一步。四圣谛的意思不是像许多人所想的：“生命是痛苦”，四圣谛是说：“知道痛苦”。

--《佛教的见地与修道》

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作者: 玉儿    时间: 2009-5-21 19:10


这四圣谛好绕口啊..hehe

想来世人对大多数事情都不曾仔细的想过。于是想过的人给出了一种认识，就会容易的接受和认为是这样的道理...

禅宗说：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。我觉得是要给个人的感悟留下空间。
无论是顿悟还是渐悟，无论所得为何，都会是殊途同归的一种自我超越！

道理讲的太详细，是否就唯一了? 个体可能就很难悟了...

...

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作者: 沙沙    时间: 2009-5-23 07:51
我为啥今天起这么早，一页一页竟这样看了……

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作者: 安居乐业    时间: 2009-5-28 22:19


我为何也在这个夜里来到这里,一页页的翻看?相信是佛的指引.

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-5-30 15:50

我为何也在这个夜里来到这里,一页页的翻看?相信是佛的指引.
安居乐业 发表于 2009-5-28 22:19

好久没来了，黑色的五月，忙死
佛说每个人都是未来佛，都具有佛性，只是生生世世的轮回，让善的种子掩盖在内心深处，与其说是听从佛的指引，不如说是听从内心的指引

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作者: 炸酱面    时间: 2009-6-4 17:13

这四圣谛好绕口啊..hehe

禅宗说：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。我觉得是要给个人的感悟 ...
玉儿 发表于 2009-5-21 19:10

禅宗有很多中国特色

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作者: songyx    时间: 2009-6-8 10:19
虽然花了不少时间，但是我还是认真读完了朋友写的这篇文章，很有意义。谢谢了，希望在社区网站经常可以看到些给人以启迪的文章。

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作者: 爱玩征途    时间: 2009-6-9 15:58
说到佛，想到今年3月贝诺法王的圆寂，还是有些伤感。有时间一定去白玉寺看看。

在圣地波窝的上方
一座峻岭的山脚处
四周围绕著翠树秀湖
南方有大河蜿蜒流过
。。。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-11 17:10
尊贵的贝诺法王

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2009-6-11 17:10 上传

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-11 17:18
《修 行 百 颂》
——在俗世修行的101个忠告顶果钦哲法王/释

    《修行百颂》是十一世纪的伟大学者帕当巴桑杰的心灵证言，由顶果钦哲法王加以论释。帕当巴停留在西藏和尼泊尔边境的听瑞地区很长一段时间，拥有无数个弟子。有一天，一个亲近弟子在久违之后，抵达听瑞，看到上师如此年迈而感到非常悲伤，于是他问：「圣者，当你离开这个世间的时候，毫无疑问的，你将从一个净土到另一个净土，但我们将会如何？我们能够信任谁？」面对热泪盈眼眶的弟子，帕当巴教导了修行百颂。
《修行百颂》意义深奥又简明易懂。诚挚认真的修行者将发现，这些偈颂中的所有教导，都是正统佛法修持不可或缺的精髓。

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  　修行百颂
　　向上师顶礼！
　　会聚在听瑞的幸运行者们，听啊！
　　在讲授法教之前，帕当巴先向上师顶礼。上师是一切加持之源，过去、现在、未来诸佛之总集。他认为听瑞居民“幸运”，是因为他们热切地渴望研习与实修佛法，因而了解如何使生命具有意义。
　　如同破烂之旧衣无法恢复原有的新貌，
　　一旦你患了不治之症，向医师求诊是无用的。
　　你必须离开。
　　我们人类活在这个世间，
　　如同溪流河川流向海洋般。
　　所有众生都朝向同一个目的地前进。
　　如同一件衣物经过多年的使用而变得老旧，最后破烂不堪一般，生命也是分分秒秒、日复一日地枯竭殆尽。没有任何人事物能够阻止这个无可避免的过程。在死亡的时刻，诸如土地和钱财等虚幻的财物，完全无用武之地。我们终究免不了孤独地死去，把所有事物留在身后，如同从一团奶油中抽出的一根毛发，我们抽离於生命中所熟悉的事物。
　　除了死亡，我们的生命没有其他的结局，如同海洋是河流唯一的归处。在死亡的时刻，修行是我们唯一的依赖，一生所行之善业是我们唯一的朋友。
　　此刻，如同一只飞离树梢的小鸟，
　　我也将不会在此地太久；很快地，我必须离开。
　　没有任何事物比一个能够在死亡时刻协助我们的法教更加必要且珍贵。诸佛与上师以法教的形式传下生动的智慧话语。这样的法教与伟大的诸佛上师是无二无别的；它们能使任何用心体悟法教的人，获得与他们相同的证量，也为那些渴望进入解脱道的人，提供永不枯竭的启发之源。
　　1、如果你们虚度此生，空手离开世间，
　　听瑞的人们啊，
　　那么在未来，人身将非常难寻。
　　有些人认为，他们不必急著遇见一位上师，未来总会有时间修持佛法。这种态度使他们轻佛法而重俗务。
　　当播种的时节来临，农人立刻开始播种，不会拖延到第二天。同样的，当修持佛法的顺缘具足时，我们应该把全副精神用於修行，不要耽搁片刻。
　　2、把身、语、意全用於实修殊胜的法教。
　　听瑞的人们啊，
　　这是你们所能从事的最美好的事物。
　　在不变的因果法则之下，我们的行为（身）、语言（语）和思想（意），决定了日后所要经历的快乐和痛苦。如果行为之秤的秤杆倾向不善的那一侧，我们将在轮回的下三道中受苦。如果秤杆倾向善的那一侧，我们将能够从轮回中解脱，并在一个生世内证悟成佛。抉择显而易见：让我们避免痛苦之因，确保获得安乐。
　　如果你在佛法兴盛之处投生为人，遇见一位具有成就的上师，并把上师的教导付诸实修，那么将使今生及未来的生生世世获得无限广大的利益。你将了悟，世俗的纷扰把你执囚在轮回的牢笼中，而生起一股渴望从轮回牢笼中解脱的强烈的欲望。此刻，你正站在一个十字路口上，一条通往解脱道，另一条则通向轮回六道。
　　经典有云：
　　身是能够引导你渡往解脱彼岸之船，
　　身是能够让你沉入轮回无底深渊之石，
　　身是邪恶的仆役，也是善德的仆役。
　　正如一块清澈透明的水晶会折射其支托的颜色，我们的心意也决定了行为的善或恶。因此，选择正确的道路，把我们的行为、语言、念头导向佛法是很重要的。
　　初学者应该把所有的精力放在培养善的串习、消灭不善的串习之上。在佛陀住世期间，婆罗门优波掘多（Brahmin Upagupta）以每日纪录的方式来提高警觉，测量自己进步的程度：每天傍晚，他把黑色、白色的卵石分成两堆，每一粒黑卵石代表他在白天生起的每一个恶念或犯下的每一个恶行，每一个白卵石代表他在白天生起的每一个善念或从事的每一个善行。刚开始，黑卵石堆远高於白卵石堆。但渐渐地，两个石堆的高度趋於平等。最后，由於他坚持不懈，他达到只有白卵石堆的境界。
　　3、把今生的身、心、灵献给三宝，
　　听瑞的人们啊，
　　来自三宝的加持必会生起。
　　对三宝及总集三宝於一身的上师所生起的全然信心，将使心如同清澈平静的湖水，可以清晰地映照加持之月。有了这种信心的力量，我们的心将安住於三宝所赋予的宁静沉著之中。如此一来，无论情况是好是坏，对我们又有什么关系呢？
　　4、忘却今生的目标，转而把焦点集中於来世，
　　听瑞的人们啊，
　　那才是最崇高的目标。
　　用只顾今生、只追求自己的健康、长寿、舒适的狭隘眼界来修持佛法，是徒劳无益的。相反的，你应该努力思惟自己在所有来世之中，将面临什么样的状况。你不应该只思及自己的未来，也要考虑所有众生的未来。无论你做什么，行为背后的意图决定了结果的善恶，如果你要掌控和转化你的心--毕竟，这是佛法的目标--那么先检视那些潜在的意图和念头是重要的。你修持佛法究竟是为了自身的利益，还是为了他人的利益？
　　为了自己去寻求快乐，避免痛苦，常是我们的第一考量。但是如果你往后退一步。把自己视为无限有情众生的一个，那么你个人的渴望和恐惧就显得微不足道。正如你渴望获得快乐一般，所有其他众生也渴望安乐。然而，在他们追求快乐的过程中，几乎是所做的每一件事，都只会为他们带来痛苦。如果他们能够听闻和遵循深奥的佛法法教，那么他们将如同盲人恢复视力一般地了解到，只有善行能够为自己和他人、为今生和来世带来安乐。小心谨慎地从事善行，避免恶行，是从轮回的痛苦中解脱，获得证悟的永久安乐的唯一途径。事实上，如果你没有把这个真理完全融合成为自己的一部分，那么你声称希望帮助他人，也是徒然。
　　这是为什么当你遵循法教，并付诸实修的时候，必须如此思惟：“愿我获至证悟，把这些法教传予一切众生，引领他们证得佛果。”而不是怀抱著自己将因为博学多闻而受人敬重或有所回报的想法。
　　如果你的心趋向如此正面的目标，那么可以肯定的是，你所说的话语，你所从事的行为，将如仆役服从主人的命令一般，会自然而然地朝同一个方向前进。但如果你的心是散漫的，充满执著、嗔恨和无明，那么无论你做了几百万次大礼拜，或持诵几百万次咒语，都形同享用掺杂了毒药的美食。这不是我们趋近成佛的方法。
　　试著在任何情况下，努力持有圆满纯净的念头，那么即使是最微不足道的行为，也都能保有它的正面力量直至证悟，如同落入海洋的水滴，能够和海洋一样长存。
　　5、家人如同市集上的人群般短暂，
　　听瑞的人们啊，
　　切勿争斗阋墙。
　　家人之间的联系如同市集人群的聚合般短暂。在我漫长的一生当中，我不只一次亲眼目睹夫妻、亲子反目。大家庭往往是强烈执著与嗔恨上演的地点；这些执著与嗔恨经常引发争执与怨恨。当家庭出现纷争的时候，光是一些片刻的敌意或成见，就可能导致紧张的场面，而使一些家庭成员仿佛被邪魔附身般，彼此杀害或自杀。
　　当男人和女人因业力结合时，他们应该为了和谐共处而努力。争吵一点好处也没有--它们为每一个陷入争执的人带来巨大的痛苦。你应该担负起这个责任，和颜悦色地对待所有的家庭成员，以身作则地用慈爱一点一滴地让家人亲近佛法。
　　在寺院中，许多比丘或比丘尼共同生活在一起，因此让大家感觉彼此团结一致，持守良好的戒律是重要的。和谐的寺院社群是构成佛法的基础。
　　上师与弟子之间的关系也是如此。如果弟子与上师维持圆满纯净的关系（这种心灵上的联系在梵文中称为“三味耶”（samaya），他们在修行道上将不会遭遇任何障碍。
　　我们之中有许多人已跨越了金刚乘的门槛，在同一个坛城中心，从同一个上师处接受灌顶，成为修行道上的兄弟姊妹。因此，我们之间所发生的任何争执与不睦，都是严重的错误。如果参加金刚乘竹千（drupchen）大法会的人爆发争执，那么在爆发争端的刹那，整个法会就被糟蹋了，如同一罐被落入老鼠染污的牛奶，因不洁而无法饮用。
　　6、钱财如同魔术表演，不过是诱惑与欺骗，
　　听瑞的人们啊，
　　切勿被贪欲的绳结系缚捆绑。
　　巨大的财富、精致的华服和美食--即使你拥有你所渴望的每一件事物--都无法永久。有所积聚，势必有所耗尽。无论你积累多少财物，迟早都会用尽。权势和地位也是如此，有起必有落。没有人能够永久占据相同的位阶。所有的聚合注定以分离为收场。在某个时刻，十万人聚集在一起，但几个小时之后，他们解散。生命是短暂的，出生无可避免地皆以死亡为终结。可曾有过任何一个生命逃离死亡？
　　某个人在累积了巨大财富之后，或许会心满意足地回顾自己的成就，并骄傲地想著：“我是一个富有的人。”然而，他也可能如此深刻反思：那些财富有哪些、有多少是靠著谎言、欺骗、牺牲他人的利益而获取来的。长远来看，这些负面行为只招致痛苦。
　　只要是以诚实正当的方法来获致财富，用之於正途，那么财富本身并不邪恶。财富可以纾难解困，可以供养三宝，可以资助僧团，以及帮助那些需要帮助的人。那些因善心人士资助而受益的人不可贪婪，应把领受的财物仅仅用於修行。施者与受者双方都应离於执著，把财产视为在梦中获得的虚幻礼物。从究竟的观点来看，财富本身不具有真实的存在，同样的，你透过布施所获得的功德，也不具实体，也不是真实的。但是，它仍然能够带领你臻至成佛--成佛的一个面向，即是离於对所有现象的执著。
　　然而，一旦你被贪欲控制支配，你的双手就会被贪欲系缚，你的心就会被贪欲封闭，不但无法布施，甚至连目睹他人慷慨布施也会令自己痛苦。这种态度制造了投生饿鬼道的因缘。在饿鬼道的众生，无时无刻不受饥渴的煎熬。
　　强烈的执著甚至会使我们落入地狱道，承受剧烈痛苦。在佛陀住世期间，一个拥有一只美丽托钵的比丘过世了。由於这位比丘对托钵具有强烈的执著，因此甚至在遗体被焚化前，就投生为一条毒蛇。这条毒蛇一出生，就盘蜷在托钵内，对所有接近的人发出威吓的嘶嘶声。这件事传到佛陀耳中。佛陀说明了那条蛇的来由。然后，佛陀用真言规劝毒蛇弃绝恶念。结果那条毒蛇立时离开托钵，逃入森林。然而毒蛇的执著与嗔恨仍然十分强烈，以至於火焰从它口中冒出。它死了以后，即刻投生炎火地狱。在同一刹那，火葬比丘的柴堆被点燃了。於是，同时有三把火--毒蛇口中之火，地狱之火、火葬柴堆之火--燃烧著。人们替那个不幸的比丘取了一个绰号“燃三”（He who burned three times）。
　　在早晨供养水供食子、於傍晚供养烹煮食物的炊烟，可以纾解饿鬼道众生的饥渴巨苦，尤其当我们用大悲心来做这些供养的时候，效果更大。
　　爱和了无执著是真正的慷慨布施的基础。我们应该慷慨大方，尽可能地布施给那些急需帮助的人。
　　7、身体只是一个盛装各种污物的皮囊，
　　听瑞的人们啊，
　　切勿娇养它，装扮它。
　　“我艳冠群芳，”一个美丽女人想著，“我可以诱惑任何我想诱惑之人。”事实上，她动人的身躯不过是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一点也不漂亮美好！人身如同一只盛装了排泄物的精致瓷瓶，一打开它，就令人作呕。
　　我们耗费心思来照料身体，用最鲜美多汁的菜肴喂养它，用最时髦的衣饰装扮它，努力让它看起来比实际年龄年轻，是多么的浪费时间。除了墓地，身体没有其他归宿。在墓地里，它将被焚化，被埋葬，或被用来喂养鸟禽。
　　受到最无用的动机的驱使，我们投入商场，与对手竞争，毫不犹豫的撒谎欺诈每一个人，使我们在追求无用目标的同时，增添了恶业。而且到最后，我们永不厌足。我们的财富不够钜大，我们的食物不够美味，我们的欢愉似乎永远不够强烈。
　　当我们拥有足够食物来维持生命，拥有足够衣装来遮身蔽体时，我们还需要什么呢？我们的心灵上师有了这些就心满意足。他们从不贪图奢华的衣饰或价格高昂的精致佳肴。他们嘲笑安逸和名声。
　　因此，我们平日对身体的关注，几无功德可言。然而，它却可以成为修持佛法、价值无可估计的工具。可惜的是，我们只能短时间使用这个工具，直到我们死亡。因此，我们不应只是尽能地让它享受欢乐与舒适。我们必须善用它，用它来趋近证悟的境界。
　　如果你无法停止迷恋身体，那么你的执著与贪爱只会增加。我们应该把身体视为一个幻象，一个梦中的色身。我们应该只给予身体必要的照料，以维持良好的健康，然后把全副心力用於修行，如此一来，我们有朝一日会变得跟菩萨一样。菩萨毫不执著於身体，随时准备布施他们的四肢、眼睛、甚至生命来利益他人。
　　8、家人朋友不比一场魔术表演来得真实，
　　听瑞的人们啊，
　　切勿被自己对亲友的喜爱所束缚。
　　光是看到家人和朋友，就会令我们高兴，一旦听到子女的哭喊，我们就满心焦虑。这种情绪支配我们的心，让心偏离正途。在一生当中，我们执著於那些亲近我们的人，并为他们的死亡与自己的死亡感到恐惧。有时候，我们或许会想要独自前往山间闭关，全心修持佛法，然后我们犹豫不决地想著：“谁来照顾我的家人，我的事业，我的田野呢？”於是，我们持续延后修行的决定。即使咽下最后一口气，我们的心仍然执迷於挚爱的人，无法平静安详地面对死亡，祈愿投生净土。
　　把周遭世界、所有亲近自己的人及所有财物视为一场魔术表演，不具有任何真实的存在，是重新坚定决心的最佳方式。一个魔术师知道，他变化出来的鸟禽和马匹，是不具任何实体的幻象，因此对它们不起任何执著--但是魔术师仍然可以与它们相处，享受它们的存在。
　　大多数人过著家庭生活。一个家庭维系在一起的时间最多只有一辈子，而通常的状况是，家人相聚的时间往往比一辈了少很多。在这短暂相聚的时间内。我们应该努力维系彼此之间的完美和谐，同时尽可能地遵循佛法。让我们日日夜夜地把心转向善与慈悲。做一次大礼拜、念诵一篇简单的祈愿文、片刻思维心的本质，都是通往证悟的种子。在今生结为夫妇，成为亲子，乃是过去行为与共业的结果。这也是我们应该不惜代价地避免争吵，和谐共处的原因。
　　那些能够放弃家庭生活，转而投入寺院生活的人应该祈愿，一旦你获得证悟，朋友和新近自己的人将成为你所带领、通往解脱道的第一批弟子。
　　9、故乡和土地如同牧民的放牧地，
　　听瑞的人们啊，
　　切勿深深执著。
　　我们称自己的出生地为故乡。然而事实上，在六道轮回之中，没有一处不是我们的故乡，因为我们曾在那么多地方投生那么多次。如同牧民随著季节迁移营地，我们每一次投生，就换一个家乡。执著於某一片土地有什么意义呢？
　　10、六道轮回中的众生都曾是照料过你的父母，
　　听瑞的人们啊，
　　切勿对他们生起“我”和“我的”的想法。
　　我们和一切众生共享六道轮回这个故乡。在无限的过去生世中，每个众生都曾是你的母亲、你的父亲、你的朋友或你的敌人。因此在短暂有限的今生中，去分别你喜爱的朋友和你想要摆脱的敌人是毫无意义的。对於朋友、敌人、死板狭窄的见解，加深了执著与嗔恨，遮蔽了你的心。
　　我们紧抓著“我”及“我的”概念不放，并盲从因这些概念而生起的喜爱与嫌恶的情绪，使我们累积了恶业。让我们停止这种作为！
　　11、你出生那天，死亡便开始接近，
　　听瑞的人们啊，
　　切记，没有任何时间是可以挥霍浪费的。
　　婴儿的诞生乃天下一大乐事。然而，没有任何事物能够阻挡婴儿逐步迈向死亡的过程。在他的一生当中，无论他选择什么样的人生方向，没有任何事物能够让他免於一死。俗话说：“太阳渐行渐远，西山之阴影则渐行渐近。生命愈是开展，死亡愈是逼近。”
　　当婴儿成长为青少年，他仍然认为自己来日方长。这真是大错特错！不断地把事情延后再做是愚蠢无知的。死亡可以在任何时刻降临。每一次呼吸，就更加趋近死亡一步，如同一支被领进屠宰场的动物，每走一步，就离死亡愈近。
　　今生只有一次；来生则无可计数。切勿牺牲无数的来世，来追求今生虚幻的安乐。如果我们日复一日地忽视佛法的修持，在死亡的时刻，我们将懊悔万分，而且为时已晚。一个垂死之人能够开始修行吗？当下即是献身於修行的时机。在死亡时刻，修行的觉受是唯一能够帮助我们的事物。
　　12、从根本而言，没有所谓的迷妄，它的生起只是暂时的，
　　听瑞的人们啊，
　　检视造成迷妄生起的原因的本质。
　　无论你多么努力地擦洗黑炭，都无法把它洗成白炭。我们可以想象无明是自性的一部分，如同黑色是煤炭的一部分。果真如此，无明和迷妄就无法被根除。事实上，无明和迷妄不具有任何真实的存在。它们无法改变我们本俱的自性--佛性。佛性如黄金般纯然且不受改变。无明至多可以暂时遮蔽佛性，但佛性本质却不会改变。
　　在某些因缘之下，无明暂时形成，一如天空的云朵，暂时遮蔽了太阳的灿烂光辉。但当我们飞向云朵，进入云朵之时，却无法触摸到云朵。在这之前，云朵不存在，最后也将消逝在稀薄的空气中。至於太阳，则从未改变，完全没有受到云朵的影响。
　　无明制造的障蔽是偶然生起的，是短暂的，是无可执取的。它们无法改变或影响我们的本然自性，也不是本然自性的一部分。无明，一切迷妄之根源，诱惑众生进入轮回。然而，无论无明看似多么坚实，它也从来不具有一丝一毫的实相。既然无明从未生起，那么它也无法存在，更别说去止灭它的存在。一旦对於空性的了悟去除了无明的障蔽，成佛之自然本质将显现。一旦风吹散了云朵，从未停止照耀的太阳将显露出来。
　　13、心无旁骛地专注於修持殊胜的佛法，
　　听瑞的人们啊，
　　它将在死亡之后引导你。
　　正盛之青春年华赐予我们健康和力量，热切地想要享受人生。我们怀著不灭的热忱，竭尽所能地来增加财富与权势。对一些人来说，达成自己的目标，同时意味著要损害他人的利益。然而在死亡的时刻，我们将了悟，所有占据我们心神的事物，是多么虚荣无益。唉，但是到了那个时候，要回头已经太迟了。
　　至美的事物从未能够诱惑死亡，至钜的财富无法贿赂它，至大的力量或权势无法迫使死亡等待片刻。一国之君也必须遵循它的召唤。它将卸除将军的武装，即使他拥有一个威力强大的军械库。在死亡的时刻，我们在一生中所获得的灵修觉受，是唯一的助力。
　　赶快！让我们在老迈夺走体能与智力之前修行。让我们背弃凡俗生活的迷惑与幼稚散乱，全心修持佛法。那么在死亡时，就会如无与伦比的冈波巴大师所说的：“最好的情况是，我们将了悟究竟本质，即法身。中等的情况是，我们肯定将投生净土，充满喜乐，如同孩子回归家园。最差的情况是，我们将了无悔恨，因为我们已遇见上师，并如实地修持他们给予的法教。”让我们从此时此该开始准备，在死亡的时刻，我们所领受的法教将能够派上用场。
　　14、因果业报的真理必然使行为结出果实，
　　听瑞的人们啊，
　　避免所有负面与邪恶的行为。
　　假若死亡只是意味著，我们将如水被干涸的地面吸收，或如熄灭之火焰般消失，那么我们可以不去在意死亡。然而，情况并非如此。死亡之时，我们舍弃了肉身，却保留了心识：这个心识在死亡与投生之间的过渡状态中--称为中阴--游走。
　　在中阴状态下，我们没有有形的身体，无法如常地使用五种感官。我们被迫脱离父母和朋友的陪伴，如同一根从一团奶油中抽出的毛发。尽管如此，有一件事物却如影随形：我们过去的所作所为。如果恶行较多，我们将无法逃脱轮回下三道的痛苦。相反地，如果善行较多，我们将投生上三道，继续朝解脱迈进。当我们的心在中阴多变的体验里游走的时候，我们既无法选择去做有利於自己的事，也无法从从容容地决定要走哪一个方向。我们没有出路。如同风中的羽毛，我们受到自身业力的迫使，被死亡的士兵拖著走。我们没有暂时喘息的片刻，好让自己振作起来。我们无法随意停留或离去。我们的心神被抛过来丢过去， 不听我们使唤。
　　要了解并相信因果法则主宰宇宙和一切众生，这一点是重要的。密勒日巴尊者说，如果他能够全心奉献於佛法，并在一个生世中获得证悟，乃是他确信业之法则的缘故。每一个行为无可避免地都会有一个结果。我们行善或行恶的痕迹，留存於心识的下层。要消除恶行的痕迹只有两个方法：一是经受恶业所带来的自然后果--痛苦，二是在可怕的业果出现之前，有适当的对治解药来清净恶业。
　　当上师告诉我们，所有的善行和恶行具有不可避免的后果的时候，我们听得清楚明白，但不是真正相信他的话。如果我们真的相信，我们就不敢犯下最微小的恶行，反而会大大地著重於从事所有的善行，即使是最微不足道的善行。难道一个人会去管金块有多小而不珍视它吗。
　　15、把所有的事务留在身后，犹如南柯一梦，
　　听瑞的人们啊，
　　只要把“无为”付诸实修。
　　凡俗人生的各种事务如同海浪般一个接著一个而来。富者永远觉得拥有的金钱不够，权者永远觉得拥有的权势不足，思惟以下的话语：满足我们所有欲望，圆满我们所有计划的最佳方式，就是放弃它们。
　　一个证悟者把凡夫俗子热衷的事务视若梦境，如同一个老人观看孩童嬉戏般看待它们。昨晚，你或许梦见自己是一个伟大的国王，但是当你清醒之后，留下了什么？你在清醒时所体验的事物，几乎不比梦境真实。与其去追求难以捉摸的梦，你应该让自己的心安住於宁静无扰的禅思，离於烦乱散漫，直到对空性的了悟成为你的觉受不可或缺的一部分。
　　16、放下凡是你所执著的事物，
　　听瑞的人们啊，
　　没有任何一件事物是你需要的。
　　想一想任何一个让你强烈执著的人、物品或情况，并试著去检试你所深深执著的美好事物、权力或财富。彻头彻尾地检视它们每一个。它们看起来不像是幻象吗？当你用这种方式来看待事物的时候，你的执著减少了，不再有相同的、急需去拥有的感觉。如果你有“我不需要任何东西！”的态度，你的心境将自然而然地感到宁静自由。
　　另一方面，如果你在活著与死亡的时候，都处於强烈执著的状态下，那么你的今生与来生将充满痛苦折磨。在死时，强烈执著於身后物的人，将变成一个受贪欲折磨的饿鬼。
　　过去的伟大圣哲与行者只要有维生所必需的最少量食物，以及足以避寒的衣物，就感到心满意足。然而，他们是最富有的人，因为真正的财富属於那些知道如何满足於现状的人。伟大的噶当派禅修者噶拉•贡秋（Krark Gomchung）住在西藏的一处洞穴中。每次他进出洞穴的时候，身上穿的袍子都会被洞口的山楂丛妨碍到。他常常考虑砍掉山楂丛，但每每如此，他心中立刻就会生起死亡的念头。他想：“谁晓得我什么时候会死呢？把去除这株长刺的树丛所花的时间用来禅修比较好。”藉由禅定的力量，噶拉•贡秋能够飞行，示显各种神迹。他圆寂时，那个山楂丛仍在原地。
　　假若如此伟大的行者都无法忍受去浪费片刻的时间，那么在修行道上仍有如此多的事情需要完成的我们，怎能把人生绝大部分的时间耗费在俗务之上？
　　17、既然你不会永远留在这个世间，
　　听瑞的人们啊，
　　那么现在就开始准备你的旅程。
　　在我们之中，谁没有想过去建造一幢坚固牢靠的房子，可以让我们住在里面数十年，并在我们离开世间之后，还能维持数个世纪？谁不曾梦想致富，在余生免於所有的忧虑？是“永恒的恶魔”诓骗了我们，让我们相信事物能够持久。
　　相信任何人事物永远属於我们，注定会令我们失望。这是多么悲惨的景象啊，目睹人们在死亡时，心思完全被所爱之人与所留下的身后物占据，遗言除了一连串的执著之外无他，完全无视於等待在他们前面的命运--如果他们完全忽略任何具有真实意义的事物，那么他们所在面对的命运，很可能是充满痛苦折磨的。相反的，圣哲与真正的行者不认为自己拥有任何事物，甚至连自己的身体也是如此，更别说财物或住所。听到这样的事迹或遇见这样的圣哲或行者，是多么令人有所启发啊！他们视财物为暂时借来的虚幻之物。
　　我们要经历很长一段旅程去通过六道轮回。如同一名小心翼翼准备旅程、展开环游世界的水手，我们应该亲近佛法，为自己面对一段甚至更长、通过死亡与再生的旅程做好准备。
　　18、如果你要先去完成你必须做的事，
　　你将永远不会接近佛法，
　　听瑞的人们啊，
　　当你想到佛法的时候，立刻起而修行。
　　俗务如同湖面的波纹，是永无止境的。你或许认为，在接下来十年或二十年，你能够把计划做出结果，之后你将可以安心自在地修持佛法。如果你有这种想法，那么可以确定的是，你正在忽略生命的脆弱。难道你不曾目睹人们在最出乎意料的方式下英年早逝？认为这种事情不会发生在你的身上，是不理智的假设。
　　当心中生起修持佛法的念头时，不要犹豫踌躇。切勿把修持佛法这件事拖延到明天。当下即是适当的时机。农人不会等到冰霜使地面变硬才开始播种。他会趁著土壤温暖湿润的时候播种。一旦你遇见了具德的上师，领受了他的教导，你就已经准备就绪，可以开始走上觉悟之道。
　　19、在森林内部，猴子可能快乐安适地活著，
　　听瑞的人们啊，
　　但森林外围的火焰正在逼近。
　　在森林深处的中心，猴子惬意地在树枝之间跳跃嬉戏，享受美味的果实。它们不知道自己被火焰包围，很快就会被活生生地烧死。同样的，骄者、权者、富者自得其乐，仿佛不知道死亡将突袭而来，置他们於死地。思量在死亡的刹那，什么是真正有价值有意义的，并遵循证语之道。这是你善用人生的唯一聪明的方式。
　　20、生、老、病、死是一条没有桥梁或浅滩的河流，
　　听瑞的人们啊，
　　把船准备好了吗？
　　生、老、病、死是人类的四大痛苦。出生是生命的门槛，也是痛苦的门槛。很快地，老迈将改变我们的健康状况，使感官衰退，牙齿脱落，头发灰白。失去记忆力将使我们脾气坏，难以相处，而且没有人想要听性情乖戾的老人说话。焦虑绝不会停止折磨我们。我们的财务会出什么状况？我们担忧，我们的子女将如何地弃这些财务於不顾。疾病也将带来苦恼折磨的重担。我们因苦楚而憔悴瘫痪，最后必须面对死亡的极度痛苦。
　　这四大苦形成一条狂暴河流，我们所有人都必须越过。我们现在就准备一条可以带我们渡至河之彼岸的船只，不是比较好吗。
　　21、在生、死与中阴的狭道上，
　　盗匪--五毒--等著突袭你，
　　听瑞的人们啊，
　　把上师当做你的护卫。
　　通过一个盗匪出没的地区，是一个充满危险的可怕经验。同样的，在修行道上行走时，也必须经过难行而危险的狭道；任何一个展开艰钜的证悟旅程的人，都必须预期自己可能会遭遇一些难以克服的巨大障碍，尤其是贪、嗔、痴、慢、疑五种障碍。你或许能够避开“贪”的袭击，但你会发现，“嗔”已在下一个十字路口伺机而动，准备要制伏你。即使你逃离“嗔”的等待，你也会轻易就落入“慢”和“疑”的魔爪之中。这五种有毒的情绪是冷酷无情的盗匪，总会摧毁我们达成目标--自轮回中解脱--的任何机会，不会犹豫片刻。在这种情况下，你需要一个完全值得信赖的护卫来带领你通过重重危险。那个护卫就是你的上师。唯有他的指引，你才会安然无恙地抵达目的地。
　　由於其中有太多的风险，因此你要先选择一位真正具德的上师来做为开始。一旦你对上师建立了信心，你就必须遵从他的建议。最后你应该学习如何把上师的建议付诸实行。如果你能够正确地进行这三个阶段，你将进步神速，没有障碍。由於上师的慈悲和智慧，佛法的全貌得以在你面前陈展，如同在市场上拍卖的昂贵食品。错失这个机会，不是愚蠢吗？
　　如果你信任一位真正的上师，当你年迈的时候，就有一个可以运用的修行法门；当你生病的时候，就有另一个修行法门；当你面临死亡门槛的时候，还有另一个修行法门。你将准备就绪，怀著坚定的信心面对生与死。
　　22、上师是永远可靠的皈依对象，
　　听瑞的人们啊，
　　时时观想上师在你的头顶之上。
　　无论在什么情况下，慈悲的上师永远不会背弃你。如果你信任他，他将带领我们直至证悟。你的信心愈坚定强烈，你的修行将愈快速地开展。如果你真的能够把上师视为佛陀现前，你在修道上的进展将非常迅速。
　　你应该如何依止一位上师？用你的身、语、意来供养上师，比物质的供养更重要。然而最重要的是，你必须非常努力地把上师授予的法教付诸实修，来回报他的仁慈。
　　你如何开始走上修行的道路？首先，你必须从上师那里领受法教，接著确定你了解法教的意义，最后把法教融合成为自己的一部分。
　　你应该如何把上师的教导付诸实修？你应该像一头饥饿的牦牛，当它吃著一簇青草的时候，眼睛已盯著另一簇青草。你应该充满喜悦，热切地修行，绝不落入懒散或漠不关心。尤其绝对不要认为：“这样已经够了。”人们在做了几千个大礼拜，念了几万遍咒语之后，开始感到骄傲，同时又毫不犹豫地杀害昆虫，纵容他们所有的妄念，不在乎自己犯下的恶行，即使这些恶行相当大相当多。这是一个大错误。这是为什么我们需要一个上师的指引，正如一个婴儿需要父母的保护。
　　试著把你所有的经验和觉受融入对上师的虔敬心之中。如果你能够领会这个修行的重点。将不会有障碍。如果你的境遇顺遂愉悦，那么把你的安乐视为上师的加持，不要执著於它，视它为一场迷梦，一个幻象。如果你遭受困难和痛苦，也把它视为上师的加持。如果你生病了，那么观想上师位於病痛发生之处。要认清，这个病痛提供你一个机会，去清净你在过去所造之恶业和无明--痛苦的根源。把许多其他如你这般受苦的众生放在心中，并祈愿你的痛苦承纳了他们的痛苦，愿他们从一切痛苦中解脱。如此一来，疾病便能教导我们慈悲。
　　23、如果上师是你的依怙，你将到达任何你想要到达之处，
　　听瑞的人们啊，
　　对上师生起虔敬心，做为踏上道途的盘缠。

　　上师如同地面，从不离开我们履踏的双足。上师带领我们通往证悟，从不令我们失望。受了大气的撑托，飞机可以迅速地把我们带到步行无法企及之处。藉由虔诚心的支持，上师的加持能够很快地带我们走向证悟。
　　“法”(Dharma)这个字的其中一个意义是“承托物”。它支持、引导那些怀抱信心、一心向法之人。一个被水势湍急的河流冲走的人，可以被一只强健结实的手拖拉上岸。同样的，只要我们向上师出示信心之环，那么上师的钩子便能够把我们从生死轮回中拖出。
　　从声闻乘上至大圆满，无论是在佛法的哪一个阶段，没有一个弟子能够在缺乏真正上师的引导下修持。仰赖一个具德的上师，是在修行道上有所进展，避开所有潜在障碍和误入歧途的最佳方式。因此，虔敬心是我们踏上证悟旅程必须支付的费用--为了抵达目的地，这是我们必须自行提供的“盘缠”。
　　24、那些富裕之人也会吝啬贪婪，
　　听瑞的人们啊，
　　慷慨地施予，不要有所分别。
　　俗话说：“愈富者，愈吝啬贪婪。”这句话常常是真的。贪欲让你不快乐。它使你投生饿鬼。与其积聚无用的财富，倒不如把财富运用於有益之途。慷慨地对待穷困之人，建造佛塔，供养三宝。你愈是慷慨宽厚，你就愈昌盛繁荣。
　　我们应该没有分别地慷慨对待所有的人--穷者、病者、老者、来自远方的旅人--不要因为对方是朋友或陌生人、我们有求於对方或无求於对方而有所分别。在布施时，不要炫耀招摇，不要有所偏袒，也不期待获得任何回报。
　　25、拥有权势的人也会行事邪恶，
　　听瑞的人们啊，
　　扬弃追求地位与权势的所有欲望。
　　国家领袖为了建立权威而从事许多恶行，并且也要为以他们的名义所犯下的罪行担负起责任。他们将面临行为所带来的后果。军队领袖最终将尝到因其命令所造成士兵阵亡的业果。
　　建立在如此多罪行上的权势，究竟有什么利益？何必汲汲追求权势、财富、升迁和社会地位等不长久、只会招致痛苦的事物？“觉悟的状态”是一个我们永远不会从其上落下的地位。
　　26、那些拥有地位和财富的人永不安乐，
　　听瑞的人们啊，
　　（拥有地位和财富的人）准备痛苦地捶胸顿足吧。
　　没有人会比一个认为金钱万能的人更焦虑不安。“我要如何创造财富？一旦创造了财富，我要如何持守财富？”他生活在担忧被偷、竞争和面临灾祸的恐惧之中。当他最后失去了财富，他觉得自己身上的肉仿佛被切下来一般。
　　看看一些人是如何为了事业而日夜劳碌奔波。他们为了追求成功和避免失败，把自己弄得精疲力竭。他们对每一个人心存猜疑，并企图从地位低於自己的人身上谋取利益，胜过地位均等的人，驱逐地位高於自己的人。他们很难享有片刻远离忧虑和烦恼的平静。
　　没有权势、没有社会地位、没有可以失去的事物，以及没有可以恐惧的事物，是多么纯粹的喜乐！
　　不要让你的心被无益的念头拖累。缅怀过去和未雨绸缪有什么好处？安住在当下的离戏（simplicity）状态中。与佛法和谐共处。让佛法成为你的生活和经验中心。做你的命运的主人。
　　27、在下一个世界中，既没有家人，也没有朋友，
　　听瑞的人们啊，
　　把信心寄托於佛法之上。
　　当我们被一个小刺刺伤的时候，我们哭喊疼痛；当我们碰触到冰寒之水的时候，我们冷得发颤。然而，我们如此珍爱的身体，很快就会变成一具没有任何感觉的死尸。被焚化，被埋葬，被犬只吞噬，或被秃鹰撕裂，是它唯一的命运。当我们离开这个世界的时候，父母、子女、朋友、仆从、房屋和财富都无法随行。业力之风把我们带走，如同吹动一根羽毛。我们将前往何处？我们将停留何处？我们再也没有任何选择。
　　谁能够帮助我们？我们只能充满信心地仰赖上师、三宝，以及终身修持的佛法，向他们寻求协助。因为只有他们拥有力量，能够把我们从介於死亡与投生之间的中阴阶段的痛苦和恐怖中救度出来，引导我们前往净土。
　　修持佛法之初，困难重重，但最后却能够获得至极大乐。这和从事俗务有天壤之别；从事俗务皆以喜乐为始，以痛苦烦忧和理想破灭为终。
　　密勒日巴尊者曾经忍受什么样的磨练和严苛考验！然而，正是透过这些磨练和严苛考验，密勒日巴证得了“金刚持”（Vajradhara）的不变果位--无别的清净大乐（the pure bliss of non-duality）。他独自居住在僻静洞穴之中，但他的光耀却遍及世界。他也必须跨越死亡的门槛，但是此刻，他端坐在净喜净土（the Land of Pure Joy）的坛城中央。这是和骄慢的世人有多么的不同啊！当一个国家领袖或百万富豪过世的时候，人们会说：“某某人死了。”如此而已，不比一根蜡烛烧尽，一潭水蒸发重要。
　　“佛法”这个字也意味著去修补或去矫正；去纠正所有的缺点，去发展所有完美无暇的功德。除此之外，我们如何能够获得自由？从修持佛法中所获得的功德将留存下来，成为来世的心灵资粮。
　　28、如果你漫无目的，你将浪费人身之暇满，
　　听瑞的人们啊，
　　此时此刻立定决心。
　　我们的心瞬息万变；它唯一不变的是对世俗诱惑的强烈执著。在我们学会控制念头，在我们的心获得真正的定力之前，我们的信心一定会犹豫不定，并且容易为了没有意义的活动而分心，浪费生命和修持佛法的珍贵机会。把修持佛法这件事拖延到明天，等於是在持续拖延，直到死亡来临为止。
　　受到信心的驱使，猎人奇惹瓦•贡波•多杰（Chirawa Gonpo Dorje）告诉密勒日巴尊者：“我决定开始修持佛法，但我必须先回家向家人告别。之后，我将立即返回。”
　　密勒日巴尊者打断猎人的话说：“现在就下定决心。倘若你回家，你的家人会费尽心机要你改变心意，你就不会回来了。如果你想要专心修持佛法，那么就要即时即行。”猎人照做了，后来成为密勒日巴尊者最具证量的弟子之一。
　　切勿落入犹豫不定（掉举）的陷阱！投入全副的心力，专心一意地修行，不受任何其他想法的干扰。
　　29、死神将在你心思散漫的时候掳获你，
　　听瑞的人们啊，
　　从当下开始修行。
　　你的田地需要耕种，或你的事业需要关注，或者寻找一个适当的伴侣是你的主要考量--我只能猜想你把时间花在哪些事情上。但是你要记住，你愈是把人生浪费在这些事务之上，你愈可能让死亡把你留给修行、所剩无几的时间夺走。不要让俗务的包袱使你偏离追求佛法的道路。如果有一天，你生起修行的念头，那么就从那一天开始修行。如果有一天晚上，你生起修行的念头，那么就从那个晚上开始修行。无论在何时何地生起修行的念头，就在当时当地开始修行。
　　30、死神将在何时现身？我们无法得知，
　　听瑞的人们啊，
　　你要时时刻刻提高警觉。
　　死亡如同闪电，毫无预警地袭击，没有任何转圜的余地。
　　你或许身体强健，和朋友一起品尝美馔佳肴，或凝视壮丽宏伟的景致。然而就在那个时刻，死亡可能近在咫尺。当死亡来临时，那些亲近你的人将被留在身后，你的对话将被中断，留下尚未用尽的食物，以及未完成的计划。
　　人们突然死亡、遭受意外、被人谋杀、因食用不洁的食物或错误的药物而中毒死亡、在游戏或运动时受伤，或死於战争，这引起事情不是常常发生吗？死亡的威胁总是伺机而动。你应该如同一个旅人行经盗匪出没的国家，时时刻刻提高警觉。一个遭受暗杀威胁的政治领袖绝不会松懈警戒。他避免接连两个晚上在同一个地方过夜，总是觉察死亡的逼近。让我们时时刻刻保持这样的警觉。每天晚上就寝的时候，要如此思惟：“早晨来临的时候，人们会不会在我的床上发现一具尸体？”

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-11 17:20
《修 行 百 颂》
——在俗世修行的101个忠告 顶果钦哲法王/释 (2)

31、你死亡的那一天，没有人能够护卫你，
　　听瑞的人们啊，
　　你要做好仰赖自己的准备。
　　当你跨入死亡门槛的时候，围绕在你身旁的亲友几乎无法提供任何援助，也无法陪伴在你身旁。甚至连最富有的权贵也无法带走一丝一毫的财富。最有权势的将军也无法命令军队阻挡死亡的来临。他必须像其他的每一个人一样，屈服於死亡。
　　你的心识将离开身体，在中阴徘徊游荡。在中阴，你将发现自己独自带著虚幻的意生身（mental body）处於幽暗之中，迷失绝望，完全不知所措，又不知道何去何从。那时，折磨大多数众生的可怖幻觉令人毛骨悚然，其可怕的程度笔墨难以形容。虽然这些幻觉只不过是你的心的投射，但在那个时候，它们却是强而有力的事实。
　　在那个时候，你透过修持佛法所获得的觉受，是唯一可能的慰藉来源。这是为什么，在此时此刻就要开始努力修行是如此重要。即使在太平时期，一个国家都要替未来可能发生的侵略未雨绸缪，做好因应的准备。同样的，你也必须时时刻刻保持警觉，用修持佛法的方式来准备面对死亡。佛法如同永恒的丰收，能够为你的来世提供食粮，并且是你未来安乐的基础。
　　32、如果你观照死亡，你将发现你不需要任何事物，
　　听瑞的人们啊，
　　把死亡时时刻刻记在心头。
　　一旦你把诸法无常、生命极端脆弱和死亡威胁无处不在的信念根植於心，你就不会向往寻常的人生欲望。除了希望能够在隐僻之处修持佛法，你将一无所求。让我们看一看密勒日巴尊者。他仅仅以荨麻为食，以棉布披巾为衣，却在一个生世之中，证得持明上师(Awareness Holder)的无上果位。
　　但是如果你缺乏远见，没有深刻地去思惟死亡和无常，那么你将难以停止去追求人生中无益的事物。欲望总是多过需求的串习将持续下去，即使你拥有足够的食物，你将仍然想要去品尝更美味可口的佳肴。即使你拥有足够的衣物和适当的住所，你将一直想要获得更时髦的服装，以及一幢更大、更舒适的房屋。虽然你已拥有一个伴侣或爱人，你将不断想要寻找一个更好的伴侣或情人。
　　这些都是你总是忘却死亡有多么逼近的征兆。如果你没有盲目地相信，你还会在世界上活很长一段时间，那么你为什么还把全副心力投注在规划未来之上？
　　过去伟大的修行者把自己形容为“无常之念根植於心的瑜珈士。”他们清楚了悟追求俗务的徒劳无益。他们的心完全转向佛法。由於他们受到死亡念头的激发，因此他们的佛法是以俭约生活为基础。他们也知道，他们将在一个荒芜的洞穴中面对死亡。当然，所有这些伟大的修行者如今都已故去，因为死亡是一切众生的命运。然而，他们如今身处净土，不再投生轮回；而所有那些追求今生欢悦的人，则深陷无尽的轮回苦海之中。
　　如此深奥的远见能够深植於心，乃是时时全心观照死亡的结果。对死亡的全心观照，是一种如甘露般的良药，能够使你恢复健康，也是一个监督你修行的哨兵，绝不会让修行的戒律偏离正轨。
　　33、如同随著夕阳渐渐西下而拉长的阴影，死神毫不留情地逼近，
　　听瑞的人们啊，
　　赶快！远离死亡！
　　在黄昏日落的时候，拉长的西山阴影不断逼近，直到把我们吞没在朦胧中为止。当我们的生命之阳落下的时候，死亡的阴影也将如此地把我们吞没。然而其中一个重要的差异是：死亡不会在一个预期的时间或地点降临。从出生的那一刻起，我们的生命就无可避免地迈向死亡，但遭遇死亡的时间却是无法确定的。
　　一个被通缉追捕的罪犯从来没有片刻宁静。他时时刻刻保持警戒，急切地策划成千上万个谋略，来逃避等待在前的处罚。你不会看到他为未来居住的房舍构思规划。
　　当死亡的威胁随时都会降临的时候，你如何能够高枕无忧？从现在开始，修持指佛法必当是你唯一的依靠。除了佛法，没有其他方法可以把死亡化为顺缘。
　　34、早晨迷人的花朵，到了夜幕低垂时就会凋萎，
　　听瑞的人们啊，
　　不要把希望寄托在你的肉体之上。
　　缤纷多彩的花朵在夏日微风中摇曳，但经过冬天的暴风雪或一阵冰雹之后，这些花朵还会存在吗？在秋天，森林的颜色从青绿转为金黄；在冬天，树木的枝头一片阴郁黑暗，了无生气。我们的身体也日渐老化衰退。对此，我们无能为力。我们愈把心思放在身体老化之上，就越愈（感）到焦虑不安。让我们少去烦恼身体的外貌，多多把心思放在如何不要浪费生命。让我们修持佛法。我们愈是精进地修持佛法，就越感到心满意足。
　　35、即使它们活著的时候，有如天之骄子，
　　死时却比恶魔还可怕，
　　听瑞的人们啊，
　　你们已被这个虚幻的身体愚弄。
　　现在你或许以你的身体为傲，珍爱你的身体，并悉心照料。你的亲友都面露微笑，充满深情地执著你的手，温柔地对你说话。然而，当你死亡之后，一切都将变得非常不同。你亲爱的家人将急著把你的尸体送出家门。谁会想要在家里放著一具尸体？如果你在西藏，你的身体将被绳索捆绑，放进一只粗布袋中，送到墓地，被人分割肢解，被秃鹰撕咬成碎片。
　　你应该如何善用身体？大多数人都不知道如何善用身体。一个向人借用工具的工匠，会趁工具还在身边时物尽其用。事实上，你的身体也是向死神暂时借来的--在死神收回之前，你只能短暂拥有。趁你还能使用这个身体之前，你有没有好好善用它来修持佛法？
　　36、前来市集的人们啊，完成交易之后就会消散，
　　听瑞的人们啊，
　　无疑地，你的朋友也将离你而去。
　　人群聚集的宴会通常是一个喜悦的场合。人们在许多朋友的陪伴下欢笑、跳舞、谈话、品尝美食佳肴。但是天底下没有不散的筵席，很快的，每一个参加筵席的人都会消散。一个熙来攘往的市集，一旦到了傍晚就杳无人迹。一个家庭团聚的时候，家庭成员或许都感到快乐，但所有的家庭成员必定都会一个接一个地独自步入死亡的门槛。
　　37、这个由魔术变化出来的稻草人注定会破败不堪，
　　听瑞的人们啊，
　　此刻即按因果法则来行事。
　　农人在田地竖立、用来吓退鸟只和野生动物的稻草人，或许只能维持一个季节。风雨很快就会把稻草人吹蚀毁损。同样的，因为各种因缘聚合而短暂连结的身体和心识，迟早都会崩解。
　　当身体和心识到达最后的崩解阶段时，它们会受到疾病和衰老的折磨和毁坏。到了那个时候，无论你如何真切地悔恨没有及早开始修行，你已没有闲暇，也没有力气来修持佛法。正是此刻，正是当下，当你具足所有顺缘的时候，应该用全副的心力来修行。小贩不是在市集那一天，卯足全力来展售货品吗？
　　光是计划去研习佛法，既不会为你带来知识，也不会使你获得智慧。如果你持续把闻、思、修佛法的时间延后，那么当你的体力和智力衰退时，你将无法进行任何闻、思、修。能够引导你的上师将离开人世，你将错失修持佛法的良机。
　　我们大多数人常常追随过去所造恶业带来的负面习气。而引导一个人亲近佛的正面习气，是少数人全心从事善行所获得的殊荣。一旦修持佛法的顺缘出现了，我们应该像正值收割期的农夫一样努力精进。他们从黎明一直工作到黄昏，知道任何延迟都会造成收成作物的损失。
　　人们费尽心力去完成世俗的目标。如一句谚语所说：“他们头戴星帽，脚踏霜鞋。”他们深夜仍然在外奔波，黎明又再度动身。你难道不应该把千倍精力用於追求证悟这个最重要的目标之上？
　　38、可以肯定的，心灵之鹰有朝一日终将飞离，
　　听瑞的人们啊，
　　当下即是准备振翅高飞的时机。
　　秃鹰在饱餐一顿之后，即抛下残骸，振翅高飞。同样的，当时机来临，享尽今生的心识将抛下你的肉身，飞进中阴。为了要超越轮回和涅槃，我们将需要空性和慈悲这两片羽翼。从现在开始，让我们使用这两片羽翼，无畏无惧地飞入来世的天空。
　　39、六道众生都曾如父母般爱护你，
　　听瑞的人们啊，
　　对他们生起爱与慈悲。
　　众生的数目如虚空般无边无际。然而我们总是认为，我们只和少数众生有所关系。无论居住在什么地方，我们总是喜爱一些人，厌恶一些人，不在乎其余的人。这种对其他众生存有的偏颇和有限的见解，持续使我们生起执著和嗔恨，因而积聚了身陷轮回的业。
　　如果我们能一瞥过去无尽的生生世世，我们将了解到，在这个世界上，没有一个众生不曾是我们的母亲或父亲，而且不只是一次，他们曾是我们许多生世的父母。为了回报他们的爱与大慈。我们应该像证悟者一般，对所有众生生起爱与慈悲。最重要的是，我们应该从内心深处生起带领一切众生证悟成佛的愿望，不遗弃任何一个众生。发起这个誓愿所累积的功德，和这个誓愿所涵盖的众生数量成正比。因此希望救度无数众生的愿望，将能产生无量功德。
　　拥有一颗善良的心，是达成这个愿望的基础。如同佛陀对波斯匿王（King Prasanjit）所说的：“喔，伟大的国王，你的事业是如此的广大无量。无论你是在行、住、坐、卧，愿你所有的行为、法规和判断都受到善心的启发。如此一来，你将为你的臣民带来无限的利益，并为自己累积无量功德。”
　　“心地善良”是什么？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的证明。然而，父母只不过是无量众生里面的两个众生。真正的心地善良是把所有众生--不只是我们的朋友，也包括敌人和陌生人--当做我们的父母，并去除所有的嗔恨、自私和冷漠。
　　去想一个你最敌视的人，并视他为你心中最亲爱的人。如果你对某一个亲近的人生起贪爱之心，那么把他视为一个梦中遇到的人，一个缺乏任何真实存在的幻象。
　　心地善良必须以实际地利益他人来展现。然而，什么是利益他人？毫无疑问的，布施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表现，但这种仁慈仍然有限。我们应该努力用一种无限的方法来利益众生，而佛法则是唯一的途径。
　　我们应该用各种方式来帮助众生，用直接和间接的方式，用行动和祈愿来帮助众生。举例来说， 我们可以在蚁冢、养鱼塘或鸟禽养殖场念诵诸佛菩萨的名号，心中生起慈悲，并祈愿：“愿这些动物不再投生轮回恶趣之中。”诸如此类能够真正利益众生的行为有很多很多。当你持续受到利益众生的动机的激励，菩提心--为了利益一切众生而获得证悟的愿望--将在你心中渐渐开展。
　　我们不能用表象来评判行为。行为的价值取决於内在的态度。惊人的利他行为可能出自於自我本位的动机--例如期望被人感谢，在来世享受业果--完全和心地善良无关。如此的动机贬损了行为的功德。记住，誓愿带领一切众生解脱的爱与慈悲，乃大乘之正道。
　　菩提心有两个层面：究竟菩提心和相对菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它将随著时间慢慢地在心中成熟。相对菩提心则是根植於爱与慈悲的利他想法和利他行为。深刻地修持相对菩提心一段长时间之后，这种修持将自然而然地转化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光显现。
　　彻底了悟空性的菩萨成佛之后，他展现的悲心不会再含有凡俗的、造作的念头。他不会想：“这个众生向我祈求，我必须帮助他。”或“这个众生没有祈愿。”他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离於概念，超越形述。
　　这是佛陀利益众生的事业能够如此无边无际的原因。如果你了解这一点，你将明白，即便是吹拂一个发烧病人脸庞的凉爽微风，也都是诸佛的加持和慈悲。
　　40、对敌人生起的嗔恨，是由业行所造成的轮回幻觉，
　　听瑞的人们啊，
　　转化你充满嗔恨和敌意的心。
　　当我们承受莫须有的罪名，如同西藏人承受中国人加诸於其上的错误行为，必然是我们在前几世对其他人所造作之错误行为所导致的结果。如果我们以更多的暴力制暴，只会制造更多痛苦。
　　如果某个人偷盗你的重要物品，你不应该感到烦恼或沮丧，也不应该感到愤怒或懊悔。你不应该挟怨报复。在你的心中，把被盗取的物品供养给小偷，并祈愿你的宽容忍耐，可以清净你过去生世的所有过错。爱是针对仇恨唯一恰当且正确的回应。
　　有一个关於佛陀前世的故事，显示了忍辱如何能够臻至圆满的境地。有一天，一个国王偕同王妃和廷臣在森林漫步。当他发现，王妃们趁他在树荫下打盹之际，继续在附近漫游闲晃，并来到附近一块空地，围坐在一个圣者脚边的时候，国王怒火中燃烧。这个独居的隐士是：“忍辱仙人”（Kshantivadin）。国王听说圣者是一个忍辱仙人，於是在盛怒中，挑战圣者著名的忍辱工夫。国王首先斩下圣者的双臂，然后再斩下他的头。然而对於这种突袭，圣者只对国王生起爱与慈悲，并祈愿在来世成佛之后，国王及其王妃将成为他的第一批弟子。
　　41、大礼拜和绕行可以清净身的业障，
　　听瑞的人们啊，
　　放弃所有世俗的身体劳动。
　　如果你从早到晚地工作、耕田、为自己建造豪宅或环游世界，那么你的努力或许会带来金钱的回报，以及其他短暂的满足，却不会为你带来长久的安乐，也不会帮助你在追求证悟的道路上有所进展。
　　另一方面，如果你所有身体的活动结合佛法，那么即使小如从事大礼拜或绕行寺院等举动，都将具有深奥的意义。佛陀曾说，只要怀著虔敬心做一个大礼拜，就足以使我们投生成为一个伟大的国王，而且投生的次数将如我们从事大礼拜的身体之下--从地表到宇宙的黄金地基--的尘土数量那般繁多，甚至我们的功德资粮将不会耗尽。
　　42、持颂咒语和皈依可以清净语的业障，
　　听瑞的人们啊，
　　放弃所有庸俗的对话。
　　俗谚说：“嘴巴是一只恶作剧的箱子，是所有祸端之源。”在负面情绪的影响下，从人们口中说出的只有饶舌、谎言、诽谤和严酷刺耳的话语。人们对於恶毒的闲话似乎永不餍足，而且不断推测发生战争及其他坏消息的可能性，这更激起了他们的负面情绪。
　　相反的，只要念诵一些起祈愿文、一些咒字或三宝的名号“南无佛，南无法，南无僧”（Namo Buddhaya,Namo Dharmaya, Namo Sanghaya），就能挽救我们远离巨大的痛苦，成就巨大的利益。任何人听到诸佛的名号，莲师的名号或咒音，将能从三大恐惧中解脱：身为声闻乘弟子的恐惧--害怕落入轮回的下三道；身为大乘弟子的恐惧--担忧陷入自我本位的动机与发心；以及身为金刚乘弟子的恐惧--担心执著於现象的真实存在。
　　修持佛法的行者尤其不应该沉溺於漫无目的的饶舌。他们应该总是念诵祈愿文，或大声朗读阐释相对和究竟实相的深奥经典。
　　43、强烈的虔诚心可以清净心的串习，
　　听瑞的人们啊，
　　禅观你顶上的上师。
　　如果你的心持续执迷於财物，你只会让自己投生成为饱受饥渴折磨的饿鬼。如果你执迷於家人和你所爱的人，你只会增强在死亡时，所要承受的离别之苦。
　　然而，持续不断的虔诚心，会带给你长久的宁静和满足。即使只是忆念上师的名号，就足以完全转化你的见解。即使只是片刻观想上师在你的头顶之上，就能够消除迷妄之障。如此的虔诚心是一个环，能使上师的慈悲之钩钩住这个环，把你从轮回的泥沼中拉出。
　　虽然证悟本来就存在於我们的心中，然而要使它显现出来似乎相当困难。但如果你对上师生起强烈的虔诚心，并把你的凡俗之心和上师的证悟自性融合为一，你将能够获致证悟。观想慈爱的上师，真的是一个比其他任何法门更深奥的心灵修持。
　　44、肌肉和骨骼虽然一起生成，但最后肯定要分离，
　　听瑞的人们啊，
　　不要认为你将长生不死。
　　在最后，这个由肌肉和骨骼构成的身体，注定要被埋葬、被焚化、被丢弃於河流之中、被秃鹰分食，甚或任其腐烂。为什么要如此执著於身体？然而，如果你用这个身体来修持佛法，它将成为一个非常珍贵的工具。在身体衰退崩解之前，你应该善用身体，尽可能地在修行的道路上向前迈进。切勿把身体的潜能浪费在无用的事业之上，甚至更糟糕的是，浪费在积聚恶业之上。
　　45、获取最殊胜的国土--不变之本然状态，
　　听瑞的人们啊，
　　在这片土地之上，没有任何过渡或变迁。
　　你购买土地、清理整顿土地，在其上建造房屋和从事耕种，认为这么做将替你带来快乐和满足，然而事实并非如此。
　　真的值得去拥有的唯一一片土地，即是本然离戏（primordial simplicity）的堡垒，也就是万事万物究竟且不变的本质。独自禅修是攻占这座堡垒的方法；在这条道路上，你将通过不同的次第，最后抵达“大圆满”的境界。一旦你攻占了这座堡垒，你可以在今生、死后及来生安住於其中。但是你要准备就绪，以千军万马的勇气才能达到这个目标。
　　46、享受最殊胜的财富--本然心性的宝藏，
　　听瑞的人们啊，
　　这是永不耗竭的宝藏。
　　你或许可以用很大的努力和决心来积聚大量的金钱和财物，但你认为你能够永远保有这些财富吗？然而，有其他种类的财宝，是一旦被使用就会倍增的，例如智能、慈悲、信心、慷慨布施和精进。这些珍宝大量存在於本然心性之中。不会受到任何轮回过患的损害。
　　47、品尝最殊胜的佳肴--禅定的细腻滋味，
　　听瑞的人们啊，
　　它可以消除饥饿的痛苦。
　　你吃的食物或许美味可口或清淡无味，或少量或丰盛，但是到最后，它们全都会变成排泄物。密勒日巴尊者及其他伟大的瑜珈士可以数个月不进食，并且不感到饥饿。他们知道如何用禅思和禅修来滋养自己。
　　用平静和深刻的洞察力来滋养自己，你将能够在今生或来世享受宁静的滋味。你将远离无明的饥荒，并且自然而然地想要从事禅修。
　　48、饮用最殊胜的饮品--观照的甘露，
　　听瑞的人们啊，
　　它源源不绝，永不间断。
　　不若一般的饮料，观照的甘露随时随地都可以取得，而且能够立时解渴。密勒日巴尊者说：“如果你要饮水，那么饮用观照和觉察之茶。”
　　如果你想要逐渐克服你的缺点，发展正面的品质，那么你必须时时觉察心的状态，观照行为的重要性，以及行为可能带来的后果。无论在行、住、坐、卧之时，时时刻刻保持全心的观照是重要的。它将带给你力量，并有信心去面对死亡。当你在中阴阶段遭遇骇人的幻象时，你将能够立即忆念你的上师和三宝；而这些念头将使你离於恐惧。觉察心将帮助你通过死亡和投生的过程，并在因果业报法则的推动之下，你将继续在修行的道路上前进。
　　所有和行为和修持，都应该以“观照”为指引。无论你做什么，都应该以三个重点为圭臬：从事任何行为之时，皆以利益一切众生为发心；用圆满的专注来从事一项行为，执著於做者、受者和所做的概念；最后，把功德回向一切众生，愿一切众生证悟成佛。
　　在夜间，检视你在白天的行为和念头，忏悔你的过失和欠考虑的轻率行为，并加以补救，是好的做法。告诉自己，你已遇见一位上师，领受了他的教导，你不应该做出如此的行径。如果你做出正面的行为，你要把功德回向众生，并誓愿在隔天从事更多的善行。
　　49、仰赖最殊胜的友伴--本然明觉的智慧，
　　听瑞的人们啊，
　　它绝对不会与你分离。
　　你迟早必须和你最挚爱的朋友分离。然而有一个朋友，将永远不会离你而去，即使你没有察觉到它的存在。它即是佛性，是纯然的明觉。你将透过听闻心灵上师的法教，而开始发现它的存在。随著你培养出稳定的心灵宁静，以及对实相的深刻洞见，你和这个友人之间的情谊也加深了。最后你将发现，它总是在你的身侧，也将长伴你左右。这是你所能够培养的最真实的友谊。
　　50、寻求最殊胜的子嗣--孺童般纯然的明觉（pure awareness），
　　听瑞的人们啊，
　　这样的子嗣没有出生，也没有死亡。
　　当一个孩子在一个家庭中出生的时候，父母欣喜若狂。他们家的人丁兴旺了，香火延续了。当他们年老时，将会有一个人照料他们及他们的财产。然而，父母对子女所生起的强烈执著，最后为他们所带来的痛苦折磨往往多过喜乐。尤其如果发生白发人送黑发人的情况，父母将很难不陷入绝望之中。
　　尤有甚者，许多父母可能为了获得财物而造作了许多恶业。他们也将鼓励孩子做同样的事情。事实上，从因果业报的角度来看，他们在不经意的情况下伤害了彼此。父母鼓励孩子去享用不义之财，而孩子照做，便延续了恶业；这也使得父母尝受苦果。
　　去寻求最殊胜、本俱的孩子--纯然的明觉--来做你的子嗣，不是更好吗？受到迷妄的蒙蔽，你已看不见这个孩子。但如果你拥有再度寻回这个孩子的明性（lucidity），那么他将长伴你左右，即使连死亡也无法把他从你身边带走。这个孩子将带领你走向结合了纯然明觉和空性的心性城堡。
　　51、在空性的状态中，挥舞纯然明觉之矛，
　　听瑞的人们啊，
　　这种见地是不受一切所困的。
　　你的见地应该如同天空般崇高浩瀚。纯然明觉一旦在心的空性中显现，就不会再被负面的烦恼遮蔽；负面的烦恼反而会成为纯然明觉的庄严宝饰。对见地的了悟是一种不变的状态，没有所谓的生起、停驻或止灭；在这种状态之中，纯然明觉观察起心动念，如同一个平静的老人观看嬉戏的孩童。迷妄的念头不再能够影响纯然的明觉，如同一把剑无法穿刺天空。
　　佩达布（Lady Peldarbum）对密勒日巴尊者说：
　　当我观修海洋的时候，
　　我的心非常自在。
　　当我观修波浪的时候，
　　我的心纷扰不安。
　　请教导我观修波浪！
　　伟大的瑜珈士密勒日巴回答：
　　波浪是海洋的活动。
让波浪在海洋的浩瀚中自行平静下来。
念头是纯然明觉的戏耍。念头在纯然明觉中生起，然后又消融於纯然明觉之中。去认清纯然明觉是念头的来处，即是去认清你的念头从来没有所谓的生起、停驻或止灭。到了那个时候，念头就无法再扰动你的心。
　　当你去追逐念头的时候，你就像一只追逐一根木棒的狗；每当木棒被丢出去，你就追著跑。但是相反的，如果你检视念头的来处，你将会了解，每一个念头都在明觉的虚空中生起消融，没有引动其他的念头。你要像一头狮子--不去追逐木棒，而是转身面对那个丢掷木棒的人。你只能对著一头狮子丢掷一次木棒。
　　为了攻下心性这座非造作的城堡，你必须追本溯源，认清念头的来处。否则，一个念头会生起第二个念头，然后生起第三个念头等等。很快的，你将被缅怀过去和计划未来所困，而当下的纯然明觉就完全被遮蔽。
　　有一个故事是关於一个修行者，在户外用供奉在佛堂上的米粒喂养鸽子的时候，突然想起在他虔诚投入佛法之前，曾经拥有无数的敌人。这个念头在他心中生起：“现在我的门前有如此多的鸽子；如果我当时拥有那么多的士兵，我就能够轻而易举地歼灭敌人。”他深深陷入了这个想法之中，使他无法再控制敌意。他离开隐居的处所，募集了一群佣兵，前去征讨先前的敌人。他从此所造作的恶业，全都起始於一个单纯的妄念。
　　如果你认清念头的空性，而不去巩固强化你的念头，那么每一个念头的生起落下，都将使你对空性有更明晰、更深刻的了悟。
　　52、在没有念头的状态下，毫不散漫地舍弃观者，
　　听瑞的人们啊，
　　这样的禅修是离於昏沉或掉举的。
　　当你的心安住在纯然明觉之中，不思及过去或未来，没有被外境吸引或被心之造作占据的时候，你的心将安住在本然离戏的状态之中。在那样的状态中，你不需要刻意地加强戒备来制伏你的念头。如一句话所说的：“成佛是心的本然离戏。”
　　一旦你觉知了这种离戏，让你的心毫不费力地处於当下，便能够保持这种觉知。然后你将体验到一种内在的自由；在这种自由之中，你不需要去阻挡念头的生起，或担忧害怕念头将破坏你的禅修。
　　53、在自然自生的状态下，训练自己离於任何执著，
　　听瑞的人们啊，
　　没有什么是要舍弃或执取的。
　　保有那种离戏的状态。当你遭遇到快乐、成功及其他顺缘时，把它们视为梦幻。不要执著於它们。当你面临了疾病、诽谤或其他身心的艰苦试炼时，不要让自己灰心丧志。你应该祈愿，希望藉由你所承受的痛苦，来尽除一切众生的痛苦，进而再度燃起你的悲心。不论你遭遇什么样的情境，不要洋洋得意，也不要心灰意冷，要自由自在地安住在沉著宁静之中。
　　54、不可分割的四身，皆圆满成就於你的心中，
　　听瑞的人们啊，
　　这样的成果是超越所有的希望和疑虑的。
　　成佛似乎是一个遥不可及的目标，但事实上，心的本质--空性，即是“法身”。心的自然显现--明晰，即是“报身”。从心所散发出来的遍在慈悲，即是“化身”。这三身的合一，即是“自性身”这佛之四身或四个面向一直存在於你的心中。只因为你不知道它们就在那里，所以你认为它们是遥不可及的外在事物。
　　“我的禅修做得正确吗？”你不安地纳闷，“我究竟要到什么时候才会有一些进步？我绝对无法证得等同於我的上师的果位。”你被希望和恐惧折磨，你的心从来无法获得平静。
　　随著你的情绪起伏，你在某一天密集地修行，隔天则什么也不做。当你获得心灵的平静而产生愉悦的觉受时，你执著於这样的觉受。但是当你无法减缓如洪水般的念头时，你则想要放弃禅修。这不是从事禅修的方法。
　　无论你发现自己处於什么样的心理状态，你都要日复一日、持之以恒地修行，观察念头的活动，并追随念头回到它们的来处。你不能期望从一开始，就能够日日夜夜保持专注。
　　当你开始观修心的本质的时候，每座的修持时间最好短暂且次数频繁。如果你坚持不懈地修行，你将日益认清并了悟心的本质，而这样的了悟也将变得愈来愈稳固坚定。到了那个时候，念头将失去扰乱你和奴役你的力量。
　　55、轮回与涅槃的根源都存在於你的心中，
　　听瑞的人们啊，
　　心是离於任何真实存在的。
　　是我们自己的心，带领我们陷入轮回之中。我们无视於心的真实本质，反而把焦点放在念头之上；事实上，这些念头纯粹是心之本质的化现。我们执著於念头，结果使纯然明觉“冻结”起来，转变成为“自我”和“他人”、“可爱的”和“可恶的”等坚实的概念。这即是我们创造轮回的方式。
　　如果我们能够遵循上师的教导，来融化这些执著之冰，那么纯然明觉就会重新回复到本然的流动状态。换句话说，如果你从树根砍断一棵树，那么树干、树枝和树叶会一起倒下。同样的，如果你从念头的根源来斩断念头，那么所有轮回的迷妄都将瓦解消融。
　　我们体验到的每一件事物--所有轮回与涅槃的现象--都像彩虹一般生动明晰地显现，然而它们也如彩虹一般，不具有任何真实的存在。一旦你认清现象的本质--既明晰又虚空--你的心将远离迷妄的专横。
　　了悟心的究竟本质，即是证悟成佛；无法了悟心的究竟本质，即会陷入无明。不论是哪一种情况，它都是你的心。你的心既可以让你获得解脱，也可以让你深陷轮回。
　　然而，这不表示心是一个可以被操作的实体，如同一块陶土可以被陶工捏塑成任何形状。当上师教导弟子心的本质时，他指的不是一个实体。当弟子寻找并发现心的本质时，他不是在执取一个可以被执取的实体。了悟心的本质，即是了悟心的空性。就是如此。这种了悟是一种直接的觉受，无法形诸於文字。
　　如果你期待这样的了悟带来神通、神力及其他超凡的体验，那么你就是在自欺欺人。你只要把全副心力投注在了悟心的空性之上！
　　56、贪爱和嗔恨会显现，
　　但它们应该如同鸟飞过一般不留痕迹，
　　听瑞的人们啊，
　　禅修的时候，不要执著於任何觉受。
　　一般来说，我们执著於家人、财产和地位，憎恨任何伤害或威胁我们的人。试著转移你的注意力，不要把焦点放在诸如此类的外境之上，并检视那个把外境认定为可爱或可恨的心。你的贪爱和嗔恨是否具有任何形状、颜色、实体或位置？如果它们没有形状、颜色、实体或位置，你为什么会如此轻易地被这种情绪的力量所击败？
　　之所以会如此，乃是因为你不知道如何释放这些情绪。如果你让念头或感觉自行生起或消融，它们会穿过你的心，如同一只鸟飞过天际，不留下任何痕迹。这个道理不仅适用於贪执和嗔恨，也适用於禅修时生起的觉受--大乐、明晰和无念。这些觉受是精进修持的结果，是心本俱创造力的展现。这些觉受如同阳光照在雨幕上所形成的彩虹一般显现。而执著於这些觉受，将如同追逐一道彩虹，希望能够把彩虹穿在身上一般徒劳无益。只要让你的念头和觉受自由来去，不要执著於它们。
　　57、未来的究竟身（unborn absolute body）如同太阳的核心，
　　听瑞的人们啊，
　　它的光耀明性是没有盈亏的。
　　法身，究竟的面向，万事万物的究竟本质，即是空性。然而，它不是空无一物。它具有认知和光耀的明性，了知所有的现象，并且是自然而然地显现。法身不是因缘聚合所生成的事物；它是心本然呈现的本质。
　　了悟心的本质，如同智慧之阳生起，穿透无明之暗夜。黑暗在一刹那之间消散，阴影无所遁形。法身的明性不会像月亮有所盈亏；它如同太阳中心不变的光辉。
　　58、念头像闯入一座空宅的小偷般来去，
　　听瑞的人们啊，
　　没有所谓的得失。
　　我们相信有个称为“我”的实体，以及这个实体所产生的念头全都是真实的，并按照这些念头和情绪来行事，造作了善的或恶的业果。事实上，念头如同闯入一座空宅的小偷，小偷一无所获，屋主也一无所失。了悟念头从来都不真实地存在，因此也就没有停留，没有结束，就足以使念头无害。当念头生起时，如此释放念头，就不会造成影响，也不会带来业果。如此，我们将不会对负面的念头有所畏惧，也不会对正面的念头有所希冀。
　　59、感官知觉如同在水上作画，不会留下痕迹，
　　听瑞的人们啊，
　　不要沉溺於迷妄的外相。
　　我们执著於舒适和欢悦，为身心承受的痛苦感到烦恼不安，乃人之常情。这些天性促使我们去寻求、保有和努力扩增赋予我们欢悦的事物--舒适的衣物、美味的佳肴、宜人的处所，以及感官的愉悦--同时去避免或摧毁我们认为是讨厌或痛苦的事物。
　　这些感官觉知时时刻刻都在改变，不具有任何真实的本质。它们仰赖身体与心灵的短暂连结，因此执著於感官觉知是毫无用处的。不要被你的认知牵著鼻子走，落入它们的圈套，而是要让它们一形成就消融，如同用手指在水面上写字，字迹随著你的笔划消失。
　　60、执著和憎恨的念头如同天上的彩虹，
　　听瑞的人们啊，
　　它们没有什么是可以被执取或捕捉的。
　　人们可以相当程度地被自己的贪爱或嗔恨支配，甚至愿意失去生命来满足贪爱或嗔恨，战争就是说明这个情况的悲惨例子。贪爱或嗔恨的念头和情绪，或许看起来非常坚实且具有说服力，但如果你仔细检视它们，你将发现它们像彩虹一样不具实体。终其一生地去满足这种冲动的念头，去渴求权势、欢乐和财富，就像一个想要抓住彩虹的孩子一般天真。
　　在修行的时候，每当你的心中生起强烈的贪爱，或爆发嗔恨的烈焰，你要仔细地检视念头，认清它们的根本空性。如果你能够任其消融，念头和感觉将自行消融。当你能够用相同的方法来对治随后生起的念头，念头将无法控制你。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-11 17:21
《修 行 百 颂》
——在俗世修行的101个忠告 顶果钦哲法王/释

61、心的活动如同天空中的云朵，会自行消失，
　　听瑞的人们啊，
　　在心中没有任何的参考点（reference points）。
　　当云朵在天空聚集时，天空的本质没有被削弱。当云朵消散之后，天空的本质也没有增益。天空既没有变得更广大或纯净，也没有变小。它丝毫没有被改变，也没有被影响。心的本质也正是如此。心既不会被念头的生起所改变，也不会被念头的消失所改变。
　　空性是心的真实本质。明晰是心的自然展现。为了达到描述的目的，我们可以区别心的这两个层面，但在本质上，空性和明晰是无二无别的。单单固著於空性或明晰的概念，仿佛它们是两个独立的实体，是错误的。心的究竟本质超越所有的概念、定义和偏颇的见解。
　　一个孩子或许会想：“我可以在云端上漫步！”事实上，如果他真的在云朵之上，他会发现自己没有立足之地。同样的，你的念头看似坚实，但等你检视念头之后，你会发现其实不然--念头不具任何实体。这即是我们所谓的“万事万物的俱生显空”。
　　62、没有执著，念头像风一样无拘无束，
　　听瑞的人们啊，
　　像风一样从不缠附於任何对境。
　　风吹过天际，飞越各洲，从不停驻在任何处所。它扫过虚空，不留下任何痕迹。让念头用同样的方式穿过你的心，不留下任何业的残渣，从不改变你对本然离戏（innate simplicity）的了悟。
　　63、纯然明觉如同天空的彩虹一般没有固著，
　　听瑞的人们啊，
　　觉受的生起是畅行无阻的。
　　纯然明觉，也就是证悟的心，纯粹是心离於所有的迷妄，超越存在或不存在的概念。
　　“若有执著，即非正见”。这是伟大的萨迦派祖师札巴•嘉岑尊者（Jetsun Trakpa Gyaltsen）在一次净观中亲见智慧菩萨文殊师利，从其口中听闻的教授。我们无法说“证悟”是存在的，因为连诸佛都不曾见过它。我们也不能说“证悟”是不存在的，因为它是轮回和涅槃的根源。只要持有存在或不存在的概念，你就无法证悟心的真实本质。
　　天空中的彩虹虽然可以被称为是天空的一种展现，但事实上，它即是天空。同样的，禅修时在心中生起的觉受--使你相信你已经获致证悟的良好觉受，以及让你感到挫折的不良觉受--它们本身都不真实存在。俗话说：“被禅观的觉受蒙骗的禅修者，如同被彩虹引诱的孩童。”不要去重视这般的觉受，如此一来，它们将无法带你偏离正道。
　　64、了悟究竟本质，如同一个哑巴所做的梦，
　　听瑞的人们啊
　　它是无法用言语来形容的。
　　对一个无法言语的人来说，即使他清晰记得自己所做的一场美梦，也无法形诸於言语。同样的，心的本质是超越任何形述的；没有语言文字能够定义心的究竟本质--法身。你可以说心是存在的，但是除了空性之外，你无法展现心的任何面貌。或者你可以说心是不存在的，但你又如何解释心的无数化现？心的究竟本质超越所有的描述，更非散漫的念头所能掌握。
　　65、“了悟”如同一个青春少女所拥有的欢悦，
　　听瑞的人们啊，
　　那种欢悦和喜乐是无法言喻的。
　　当了悟的黎明来临时，心变得全然地自由、自在、圆满、浩瀚而宁静。然而，这种证悟如同青春少女的喜悦，是无法言传的。
　　66、明晰和空性双运，如同月亮映照在水面之上，
　　听瑞的人们啊，
　　没有什么是要去执著的，也没有什么是要去阻挠的。
　　我们觉察的每一件事--轮回和涅槃中的所有现象--的生起，纯粹是心的本然创造力演出的戏码。心的“明性”--我们所觉知的现象之清晰显现--乃是心之空性的展现。空性是明性的本质，明性是空性的展现。两者是不可分割的。
　　心如同映照在静止湖面上的月亮一般灿烂明晰，但你无法捉住水面上的月影。它是如此生动鲜明地显现，同时又无可触及。由於空性和明性之不可分割是心的本质，因此没有什么能够阻挠遮蔽它，它也无法阻挠遮蔽任何事物。它不像岩石等坚硬物体具有实体、占据空间，并排拒其他物体。在本质上，心不具实体，无所不在。
　　67、无二无别的明晰和空性，如同虚空，
　　听瑞的人们啊，
　　心既没有中心，也没有外围。
　　心可以理解形状、声音及其他现象，可以体验快乐和痛苦。然而，外显世界从来不存在於心中。当你分析心的时候，心只有空性。如同一个空无的宇宙，提供了一个可以容纳所有天体的空间一般，心的空性本质也为它自己的示现提供了空间。正如一个既没有中心，也没有边际的无垠宇宙，心也没有时间和空间的起始或结束。
　　68、没有念头、没有散漫的心，如同一面有著美人映像的镜子，
　　听瑞的人们啊，
　　心是离於任何理论的。

　　一旦你认请心的本质，你不再需要刻意去思维心的本质，或用各种方法来修饰它。到了那个时候，你甚至不能说心是在“禅定”之中，因为它自然而然安住在宁静无别的状态之中。你不在需要去专注於一个特定观想的细节，例如一个本尊的形相。心将不会陷入散漫和迷妄之中--散漫和迷妄是凡夫的特性，因为心毫不费力地、持续地安住在它的本质之中。
　　明觉不会受到令人愉快的或令人厌恶的觉知所影响。它仅仅安住於它的本然状态之中，恰如一面映照了一张人脸的镜子，既不会因为镜中人的美丽俊俏而狂喜著迷，也不会因为镜中人的丑陋而触怒。正好一面如实地、毫无分别地映照所有形相的镜子，一个证悟者能够清楚觉知所有的现象，而不会影响他对究竟本质的了悟。
　　反映在镜子上的影像，既不是镜子的一部分，也不在镜子以外的地方。同样的，我们所察觉认知的现象，既不在我们心中，也不在心以外的地方。事实上，对事物究竟本质的真实了悟，完全超越任何存在或不存在的概念。因此，龙树菩萨在《中观论颂》里说：“既然我没有确认任何事物，因此没有人能够反驳我的论点。”
　　69、明觉和空性是无别的，如同镜中倒影，
　　听瑞的人们啊，
　　在这面镜子中，无所生也无所灭。
　　心的空性不是一种茫然迟滞的状态，也不是空无一物。更确切地说，它具有了知的能力，一种自然显现的明性，我们称之为明觉或证悟的心识。空性和明觉是心之本质的两个层面，在本质上是无二无别的，如同一面镜子和反映於其上影像。
　　念头在空性中生起和消融，如同一张脸的倒影在镜子中显现和消失。由於人脸的倒影从未真正存在於镜子之中，因此当人脸不再反映於其上时，倒影也没有所谓的停止存在。
　　镜子本身也从未改变。就相对的角度而言，在你展开修行的道路之前，你可能处於被无明控制的轮回不净状态之中。一旦你走上修行的道路，你所经历的不同状态，掺合了无明与了知。在修道的终点，也就是觉醒的时刻，除了明觉之外，一无所有。在修道的所有阶段之中，虽然心看起来产生了一些转化，但心的本质从未改变。在修道之初，心没有堕落腐败；在修道之终，心也没有增善。
　　70、大乐和空性是无分别的，如同太阳照亮白雪，
　　听瑞的人们啊，
　　在那里，没有什么是可以执取的。
　　当阳光照射在山峰上的白雪的时候，白雪的洁白变得更加炫目。但是，你能够区分阳光的光辉和白雪的洁白吗？
　　当你认清心的空性，心固有的至极大乐扩展了。它是全然的自由自在，畅然无阻的大乐。然而，它绝不应该被当做真实的事物来执著。大乐和空性是无二无别的。白雪的灿烂光辉虽然令人目眩，但它不是你能够用手抓取的事物。
　　71、迷妄之言将如同回音般消失无踪，
　　听瑞的人们啊，
　　在音声之中，没有什么是可以执取的。
　　我们喜欢听到别人的赞美和恭维。如果有人赞美你，你希望他们多说一些，让整个世界都听到。另一方面，在面对批评或恶毒的流言时，你会千方百计地不让这些话语传到别人耳中，免得人尽皆知。
　　然而在实相上，赞美和指责只不过是空虚的声响，不值得去投注一丝一毫的注意力。为了这些空虚的声响而感到烦恼不安，一如为了声音碰触悬崖所反响的回声而感到骄傲或触怒一般荒谬可笑。
　　72、苦与乐如同鲁特琴的琴身和琴弦发出声响的机械作用，
　　听瑞的人们啊，
　　快乐和痛苦是行为结合了必要的因缘所产生的结果。
　　一块精致的木头被制作成一把鲁特琴的琴身，并安装上琴弦之后，才能拨弹出悦耳动听的琴音。如果缺乏任何必要的零件，鲁特琴就无法发出音乐。同样的，如果你没有适切地聚合得以让快乐生起的基础，那么你就无法享受快乐。快乐和痛苦是我们造作之善业和恶业复杂互动的产物。
　　正如同精通鲁特琴的琴艺需要勤勉的练习，通晓安乐之道也需要持之以恒地修持佛法--以及有技巧地修持。为了获得满足喜悦，而用一种欠缺训练的纪律的方式来亲近佛法，其功效不会比急切地用笨拙随意的指法来拨弄琴弦所制造出的音乐来得好。
　　从究竟的观点来看，快乐和痛苦都不具有真实的存在。然而从相对的层次来看，快乐和痛苦仰赖因果的不变法则，正如同音乐遵循和声定律。
　　再举一个例子。有些菇蕈看起来、尝起来美味可口，但若有人鲁莽尝试，就会遭受致命毒害。同样的，财富、名声和感官的欢悦在一开始似乎非常诱人，但最终会令人感到痛苦失望。相反的，具有治病功效的良药尝起来都非常苦涩，而修行也是如此。虽然在修行的过程中，身心会承受痛苦的折磨，但它会带领我们臻至超越所有痛苦的不变大乐。
　　因此，去辨别你应该接受什么，应该拒绝什么，并没有任何的差错或模棱两可，是非常重要的。
　　73、轮回和涅槃的本然自由，如同一个孩子的游戏，
　　听瑞的人们啊，
　　要有一个不带任何目标的心。
　　我们永无止境地在轮回中游荡，乃是负面情绪的结果。但是如果我们费心去检视这些情绪的本质--我们是如此执迷於这些情绪，而它们也是导致我们深陷轮回的原因--你将会发现，它们不具有一丝一毫的真实。它们除了空虚之外，一无所有。
　　真正的涅槃是由本初智慧不可言喻的无限功德所构成。这些功德是本俱於心的，不需要去发明或去创造。在修道的过程中，“了悟”把这些功德显露出来。从究竟的角度来看，连这些功德也是空性。
　　因此轮回和涅槃皆是空性。於是，没有人可以说轮回或涅槃是好是坏。当你了悟心的本质，你就从拒斥轮回和追求涅槃的需求中解脱。用一个稚子单纯无染的眼光去看世界，你就能够超脱美丑善恶的概念，不再沦为受制於贪爱或嗔恨等负面习性的猎物。
　　何必为了日常生活中的起伏而庸人自扰，如同一个孩子为了堆筑沙堡而欣喜，为了沙堡的崩塌而哭泣？看看人们是如何为了获得他们想要的事物，弃绝他们厌恶的事物，而把自己投入痛苦折磨之中，仿如飞蛾扑火！永远放下如梦的执迷重担，不是比较好吗？
　　74、你对外在世界的见解源自於心，
　　听瑞的人们啊，
　　让坚硬的冰融化成水。
　　湖泊河川在冬天会冻结成冰，水面变得如此坚硬，以致於人畜和车辆能够在其上来回行走。当春天近了，地面温度回暖，冻结成冰的湖泊河川开始融解。那时，坚硬的冰还剩下什么？水是柔软而流动的，冰是坚硬而锐利的。我们既不能说和冰一模一样，也不能说它们是相异的--冰只是冻结的水，而水只是融化的冰。
　　我们对外在世界的觉知也是如此。执著於现象的真实存在、被贪爱的嗔恨折磨、执迷於世间八法，是导致心冻结的原因。融解你的概念之冰，如此一来，自在觉知（free perception）之水就能顺畅流动。
　　75、无明如同一片牧草地上喷涌不绝的泉水，
　　听瑞的人们啊，
　　它无法用堵塞的方式来阻断。
　　在无量累世中，你一直持有一个顽固的信念，认为自己和一切现象是真实存在的。你如此强烈地执守这样的信念，以致於无法藉由否定这些实体的真实存在，来使自己从这个信念中解脱。你所需要的是，清楚且直接地了悟“我”和现象都不具有任何真实的存在。
　　如果你尝试用手或一块石头来阻断泉水的水流，那么水压会在几秒钟之内让你前功尽弃。同样的，尝试去遏止经常在禅修时生起的念头巨流，可能功败垂成，甚至可能会面临心理问题的风险。你尝试去压制念头和情绪，将在你禅修时再度浮现，成为你的敌人。
　　正确的方法是去认清，你的念头从不真正的存在，因此也不会停留在存在的状态或止灭。无论念头有多少，如果你知道如何在念头生起的那一刻释放它们，念头就不会带来伤害。你的禅修既不会被生起的念头破坏，也不会因为念头的不存在而有所增长。
　　旅人从火车车窗看到的乡村和城镇，不会减缓火车的速度，而火车也不会对它们造成影响。两者互不侵扰。当你禅修时，这应该是你看待通过你的心的念头的方式。
　　76、轮回和涅槃的迷妄，如同和敌人正面交锋，
　　听瑞的人们啊，
　　把修持善行当做你的盟友。
　　你或许认为，轮回是你不计任何代价都要排拒的事物，而涅槃是你竭力要取得的事物。然而事实上，这种分别的见解是错误的。它们是迷妄的产物，而迷妄则源自於无明。
　　消除迷妄如同俘虏一支敌军的将军，将军被掳获之后，以其为首的军队很快就会投降。然而，为了掳获这个将军，你需要盟友--心灵上师和善行。唯有他们的协助，你才能够清净并发展出证悟的潜能。而事实上，这种潜能是与生俱来的。
　　77、五身之本然明性，如同黄金大陆的广袤无垠，
　　听瑞的人们啊，
　　不要有希望或恐惧，贪爱或嗔恨。
　　成佛的状态是由五“身“（kayas）或证悟的层面所构成：化身、报身、法身、自性身和不变金刚身。向外去寻找五身是没有益处的，因为它们和我们的心是无二无别的。一旦你认清了它们的存在，迷妄将会消失，你也将没有必要到他处去寻求证悟。在一个完全由黄金构成的岛屿上登陆的探险家，即便四处搜寻，也不会找到寻常的石头。你必须了解，成佛的功德一直存在你的心中。
　　去担忧修道的进展缓慢，去想证悟是遥不可及、只会发生在遥远的未来而感到挫折沮丧，是毫无用处的。这种态度将增加你的焦虑不安，减损你用平静沉稳的心来修行的能力。一如密勒日巴尊者所说：“切勿对成佛失去耐心。你要持续修行，直到最后一口气。”
　　放下所有的希望和恐惧，安住在金刚般的不变状态之中；在这种状态之中，明觉的本然离戏即是成佛本身。那即是圆满无暇的至极大乐；在这种大乐之中，所有证悟的功德都将毫不费力地蓬勃发展。
　　78、由於人身之暇满，人身如同一座充满宝藏的岛屿，
　　听瑞的人们啊，
　　切勿空手而返。
　　一个发现一座宝岛的探险家，可以把船只满载黄金、钻石、蓝宝石、红宝石和翡翠。然而，他的好运无法和人身比拟。人身给予我们远比任何黄金和宝石珍贵的事物--思惟和修持佛法的机会，以及赋予人生意义的机会。而声闻乘、大乘和金刚乘所提供的各种法教，则是我们必须选取的宝藏。
　　此时此刻，当你享有暇满人身的所有顺缘之际，你拥有修持佛法的自由。忽视如此的良机，如同拾起一颗宝石的乞丐，却把宝石视为玻璃，重新扔进尘土之中。然而更糟糕的是，我们了解人身的重要与价值，却明知故犯地把心思分散在其他事物之上。追求世俗的成就。而浪费了人身。这是迷妄的缩影。如果探险家进入宝岛却空手而返，那么他就白白横渡重洋了，切勿犯下如此的错误。
　　79、大乘的修持法门如同一个如意宝，
　　听瑞的人们啊，
　　无论你如何努力地寻找，都将难以再寻。
　　被称为“如意宝”的神奇宝石，具有实现所有渴望和抱负的力量，并且能够驱除整个国家的苦难。用如意宝来比拟大乘恰如其分。大乘具有减缓一切众生之痛苦的力量。
　　在今生今世，你遇见了一位上师，领受了大乘的法教。如此的遭遇不是机缘之故，而在许多过去世追求灵修生活的结果。
　　一个具格的上师及其法教，一如蓝色莲花“乌巴拉”（Udumvara）般珍贵稀有；它的花蕾在佛出世的时候生成，它的花在佛证悟的时候方开，并在佛圆寂之时凋萎。
　　佛陀曾经示现於世间；他曾经转法轮，而他的法教一直留存至今。你已从一个真正的上师处领受了佛陀的法教，并已准备就绪，要把法教付诸实修。与其把人生浪费在无益的追求之上，你难道不应该为自己的幸运感到惊讶，并把全副精神投入於佛法，不要浪费片刻时间？
　　80、不管发生什么事情，今生你都将有足够的衣食，
　　听瑞的人们啊，
　　把你所拥有的每一件事物用於修持佛法。
　　即使你的食橱和衣橱是盈满的，你仍然一次只能吃一餐饭，穿一件衣服。事实上，你所需要的只是足以维生的养分，以及足以保护你免受自然天候侵袭的衣物。关於衣食这两种生活必需品，你无须担忧：佛陀承诺，没有任何一个出离者会死於饥寒，也没有人会找到这种出离者的尸骨。何必为了担忧你将没有足够的食物可吃，没有衣服可穿，以及没有地方可以睡觉而犹豫不决？修持佛法是善用人生的最佳方式，这是毫无疑问的。
　　81、趁年轻努力且严格地修行，
　　听瑞的人们啊，
　　一旦你年老，身体将经不起这样的修行。
　　当你年轻的时候，你应该善用青春活力来修持佛法。在这个时候，闻、思、修佛法所需要的心智能力处於颠峰状态，也拥有忍受刻苦修行所需要的体力。如果你能够趁年轻，尽最大的努力来修行，那么之后当你年纪较长，你将拥有足够的稳定力来持续修行，不费任何力气。
　　如果你延迟修行，任凭时光流逝，你视力将减弱，听力将衰退，记忆力将丧失，并且容易疲劳和生病。届时才开始修持佛法，为时已晚。善用你的青春年少，待你年老之时，将无悔恨。
　　82、烦恼生起时，用方法来对治，
　　听瑞的人们啊，
　　让一切概念回归它们的本来自性。
　　一个穿越盗贼出没的森林的商人，会随身备妥武器。一个行经瘟疫蔓延的国家的旅人，会随身携带各种药物。同样的，生活在贪、嗔、慢、疑及其他许多烦恼的常时威胁之下，你应该随时准备就绪，用适当的对治方法来击退它们。时时刻刻保持警觉，是一个认真的修行者的目标。事事顺遂时，你或许知道如何修行，但是如果你屈服第一个袭击你的烦恼，你的修行就几乎没有用处。
　　修行者的良莠，可以从他们面对可能激起潜在烦恼的困境所做出的反应看出来。那些能够立即用正确的对治方法来因应的修行者，将能够毫无问题地克服障碍。
　　尤其如果他们知道如何超越做者与受者的概念，他们的念头将自行释放，如同一条蛇从绑缚於身上的绳结中挣脱出来，不费任何力气或不需任何协助。当你追踪所有的念头和概念，回到它们的来处，你将认清，它们都拥有相同的真实本质--与般若智慧无二无别的空性。
　　83、时时思量轮回的所有过患，
　　听瑞的人们啊，
　　此举将使你的信心更加清晰明确。
　　你一定会碰到怠惰、欲望高涨和不满不平的困境，而使你希望情况有所不同。当你无法专注於修行的时候，思量轮回的苦难和悲惨。清楚地提醒自己轮回充满痛苦，将重振你的信念，重新确立你对法教的信心。
　　84、此时时刻，勤勉精进，脚踏实地，
　　听瑞的人们啊，
　　当你死亡时，它将引领你走上修行之道。
　　当弹药充足的军队首领看到敌军向前进发时，会保持冷静沉著。同样的，修行证量臻至稳定不变的行者在面对死亡时，将会保持冷静。现在是发展这种稳定力的时候了。
　　明智的旅人在出发之前，会备妥每一件所需物品：粮食、金钱、药物、地图和罗盘。你迟早都必须踏上来世的漫长旅程，因此最好现在就开始准备，接受上师的忠告，谨慎地把上师的教导付诸实修。
　　85、如果现在没有空闲，你要到何时才有空闲？
　　听瑞的人们啊，
　　你享用佛法美馔的机会是千载难逢的。
　　人们常说：“我很想修持佛法，但现在没有办法。我必须先照料我的家人。为他们的未来铺路。”
　　然而正是现在，趁你仍然拥有人身的时候，你有机会，有自由，以及有动机去遵循佛法。为什么要拖延？你如此确定你会在来生获得比现在更好的条件？到了那个时候，你或许沦入下三道，完全被痛苦和劳役所占据。如果你任凭岁月流逝，你将白白浪费从堕落轮回中解脱的良机。
　　当一顿美味可口的盛筵在你面前的时候，及时享用。佛法的午钟已经响起--趁钟声消逝之前，把握机会！
　　86、人生如此短暂，如同青草上的露珠，
　　听瑞的人们啊，
　　不要屈服於懒散和漠不关心。
　　生命是如此的脆弱，如同一颗悬在叶片尖端的露珠，随时会被清晨的第一缕风带走。仅仅拥有想要修持佛法的诚挚渴望，以及很快就要开始修行的想法，是不够的。不要消极地坐以待毙，让死亡之风在你展开行动之前，就带走你所有的计划。一旦你生起修行的想法，就要毫不犹豫地起身即行。
　　初学的修行者拥有易变的心，面对烦恼无招架之力，如同生长在山隘上的长草随风摇摆。
　　87、万一你从身处之地失足，
　　听瑞的人们啊，
　　将很难再获人身。
　　如果一个沿著断崖绝壁边缘易滑岩石攀爬的登山者一时失足，可能会要了他的性命。然而，在你的整个人生当中，你一直沿著恶趣的深渊铤而走险，你所面临的风险远比任何登山者来得巨大。一旦你落入恶趣的深渊，你几乎无法爬上通往人道的幸运斜坡。修持佛法是唯一可以让你安全横越恶趣的事物。
　　88、佛陀的法教如同穿透云层的耀眼阳光，
　　听瑞的人们啊，
　　此时是佛法之阳光显现的唯一时刻。
　　佛陀的法教不是永恒可得的。某个时代所有众生的功德减损时，佛陀的法教也会堕落衰退。事实上，我们此刻正生活在如此黑暗时期的边缘；在这个时期--也就是五浊恶世之中，佛法之阳即将落入西山。然而，佛法之阳仍然不时闪耀，如同黄昏的太阳光芒穿透云层之间的缝隙一般--而这些云层露出缝隙、稍纵即逝的时刻，是我们能够看到阳光的唯一机会。一旦夜幕降临，即开启了黑暗时代。在这个时代之中，我们甚至连三宝的名号都无法听闻。
　　因此，遵循和修持佛法，不是一件能够等到你觉得自己已经准备就绪才去做的事情。如果你仍然在轮回的迷惑中游荡，乃是因为你在过去世没有遇见佛陀的法教，或因为你忽视佛陀的法教。但是，如果你现在能够开始走上修行的道路，得遇佛法的幸运将支持你在修道之路上精益求精。
　　89、你对人们说出如此聪明机灵的见解，自己却不实行，
　　听瑞的人们啊，
　　你内在的过失才是需要被揭露出来的。
　　有人没有任何真实的亲身体验，也能够滔滔不绝地谈论佛法。即使他们舌灿莲花，五毒之火却时时刻刻在他们内心燃烧。任何一个要去教导他人的人。首先必须拥有完整而透彻的法教基础。一根结实灯芯的稳定火焰，可以点燃一百盏酥油灯，而一根细灯芯的微弱火光，甚至无法让自己持续燃亮。
　　你或许已领受了许多法教，并在理论上知道如何才能有所进展，避免障碍。然而，如果你不去应用这些法教，你的知识将依然贫瘠，如同一个守财奴不给自己食物，让自己饿死一般。
　　如果你想要有所进展，那么睁开眼睛去看看自己的缺点。你必须检视你的心，如同看著一面镜子。为了维持自己的骄慢，而只看见他人的不足，并把自己的缺点视为美好的品质，你肯定无法有所进步。根据噶当派大师所言，揭露内隐过患的法教，乃时最好的法教。揭发一个至今从未受人怀疑的小偷，是有效终止偷盗行径的方法。
　　你要知道如何认清你的主要过患--贪、嗔、痴、慢、疑。对它们保持觉察，每当它们显现的时候，就要抵销它们。时时追踪你的情绪，如同一个害怕敌人、日夜有贴身护卫警戒的国王。噶当派大师曾说：
　　我在我的心门之处握持一把警戒之剑，
　　当情绪威胁之时，我报以威吓。
　　只有当它们放松控制的时候，
　　我才会松弛警戒。
　　因此，即使受到情绪支配，仍然时时维持警戒是重要的。如果你甚至没有觉察到自己的情绪，就会很容易自欺欺人地认为自己是在遵循佛法。这种错误的修持，会让人们堕入恶趣。
　　只是观看描绘三善道所有细节的美丽壁画，不同於实际亲临。如同阅读医师的处方，并不会让你痊愈。光是模仿一个佛法修行者的行为举止，将不会让你获得解脱。粗心草率地去染一块布料，是在浪费时间--染料将不会留在布料上，而且一无所成。修持佛法，却没有让佛法深入濡染自己，是了无意义的。如此，你只会浪费你的潜能。没有人能够替你走修行的道路。你必须自己去做。当然你将无法一次消除所有过患。只有佛是圆满无暇的。但是你能够点点滴滴地清净自己，如同从云海中散发光辉的月亮。
　　没有什么罪行是严重到无法弥补的。连续杀人犯安觉摩罗（Angulimala,或译为“指鬘”因为他曾把每天杀死的人的手指斩下来，串成指鬘系於颈部，故有此称号。）犯下九百九十九件谋杀案，但他遇见佛陀，用信心的力量清净了自己的错误业行之后，成为一位阿罗汉。只要付出足够的努力，就可以发展出任何功德。但是如果缺乏信心或没有努力付出，即使佛陀亲身示现在你的面前，你也将无法使自己臻至圆满。
　　在清晨，你的第一个念头应该是，要为一切众生的安乐来度过这一天。在这一整天当中，把佛法付诸实修。在傍晚，检视一天当中的行为、言语和念头。不论你从事了什么样的善行，把所有的功德回向给一切众生，并誓愿隔天所从事的善行有所增长。不论你从事了什么样的恶行，忏悔并承诺加以弥补。如此一来，上等根器的修行者会日日有所进展；中等根器的修行者会月月有所进展；下等根器的修行者则会年年有所进展。
　　90、信心是如此轻易地就会屈服於环境，
　　听瑞的人们啊，
　　思量轮回的过患。
　　在上师面前聆听法教的时候，你或许会发现自己相当容易生起信心。但你的心是善变的。你初生的信心是脆弱的。会轻易地屈服於轮回中瞬息万变的环境。当信心动摇时，你的修行也将停滞。
　　因此，信心需要滋养。而滋养和重振信心的最佳方式，即是思量上师的慈悲和佛法的长处，比较上师、佛法的圆满无暇和轮回的缺患。如果你汇集在过去生世所流的每一滴眼泪，它们将形成一片浩瀚的汪洋。如果你堆积你过去死亡的尸体--即使只是投生为昆虫的尸体--它们所堆积高度将比最高耸的山峰还要高。借助於如此的影像，思量你一意投入轮回的盲目愚昧，并试著把轮回视为一座可怕的监狱，必须从中逃脱。
　　91、经常和损友交往，一定会让你做出有害的行为，
　　听瑞的人们啊，
　　弃绝任何负面的友谊。
　　心如同一颗水晶，随著周遭环境而变换颜色。你所交往的益友或损友的品德或缺点，一定会在你身上显映。如果你和恶毒、自私、心怀怨恨、偏执、傲慢的人做朋友，他们的缺点将影响你。你最好和他们保持距离。
　　92、经常和益友交往，一定会使你生起美好的品质，
　　听瑞的人们啊，
　　追随你的心灵上师。
　　亲近心灵上师总是有所助益。这些大师如同药草园圃，如同智慧圣殿。在一个证悟的大师面前，你将迅速获致证悟。在一个博学多闻的学者面前，你将获得巨大的知识。在一个伟大的禅修者面前，心灵的觉受将在你的心中显露曙光。在一个菩萨面前，你的悲心将延伸扩展，如同一根被放置在檀香木旁边的寻常木头，将渐渐充满檀香木的香气。
　　93、诡计和谎言不只欺骗他人，也欺骗自己，
　　听瑞的人们啊，
　　以自己的良心为见证。
　　如密勒日巴尊者所说：“问心无愧，乃是誓愿清净的征兆。”你的良心，即是最佳的见证；它比任何人都清楚你所拥有的善念和恶念，以及你所犯下的各种业行。任何一个能够充满信心地说“我已全力以赴”的人，拥有一个满足而宁静的心。
　　做一个评断自己过失的裁判，而不要做评断他人过失的裁判。只有佛知道其他人内心深处的动机。检视自己，看看你是否真切地遵循佛法来过生活。受情感所驱使的虔诚心，表面的尊敬，肤浅的慈悲，以及装模作样的出离，不是真正修行者的特质。过著完全抵触佛法的生活，又维持一个没有任何过失表象，是相当可能的。
　　94、源自无明的迷妄，是一个可怕的、包藏祸心的恶魔，
　　听瑞的人们啊，
　　时时保持觉察和观照。
　　无明是导致我们在轮回中游荡的根本原因。事实上，每一个众生，即使是最微小的昆虫，都充满佛性，如同每一粒芝麻都充满油脂。但是当众生没有觉察到自己的真实本质的时候，不同形式的障蔽将使他们承受痛苦。此即无明。
　　无明使你相信，自我和现象是真实存在的。它使我们生起贪爱和嗔恨，以及源自贪爱和嗔恨的烦恼之流。这是轮回迷妄产生的方式。迷妄深植於你的心中，蹂躏你，如同邪灵只会带来破坏和毁灭。在寂天大师的论著《入菩萨行论》中，说明负面情绪是如何在过去无数的生世中，残酷且毫不留情地伤害我们。因此，我们必须要对抗的是贪爱和嗔恨，而不是一般的敌人；一般的敌人是他们自身贪爱的不幸受害者。不论一般敌人有多么残忍，没有一个敌人能够在今生以外的时间伤害你。然而，烦恼是更可怕的敌人，从无始以来就一直在伤害你，从未停止怂恿你做恶，使你尝受巨大痛苦。
　　现在，藉由心灵上师的协助，你至少可以认清谁是真正的敌人。挥舞般若之剑，歼灭执著於“我”及现象之真实存在的恶魔。
　　95、如果你不执著於三毒或五毒，你的修行之道便近了。
　　听瑞的人们啊，
　　发展出强而有力的解药来对治它们。
　　我们的心（太）态常被贪、嗔、痴、慢、疑等五毒控制支配。看看嗔恨是如何促使人们去杀害彼此，国与国之间发起战争。只要你放任你的贪爱，它们就会控制支配你。但是，当你追溯它们的来处，加以仔细分析，它们就会消失无踪。它们如同翻腾起伏的暴风云，外表看起来气势宏伟，内里却是无形的。简而言之，唯有你将权力赋予给令人痛苦的情绪，它们才会拥有力量。不要一再沉溺其中；永远根除它们，你的解脱将垂手可得。
　　为了能够成功地根除烦恼，你必须生起坚定而强烈的决心。否则，上师的教导将无法发挥太大的助益，你的修行也将一无所成。上师能够引导你获得证悟，但他无法像把一颗石头掷向天空一般，把你推向证悟之境。上师指示你修行的道路，但是否遵循这条道路，则取决於你。由於情绪是威力强大的，你必须用具有同等力量的对治解药来对抗它们。为了除掉一棵有毒的树木，你必须连根拔除。光是修剪几根树枝是不够的。同样的，除非你根除情绪，否则它们将再度生起，甚至比以前更强大。
　　96、如果你无法坚持不懈，你将无法成佛，
　　听瑞的人们啊，
　　确定自己披上坚持不懈的盔甲。
　　勤勉精进是修行的生命力。释迦牟尼经过了三大阿僧祗劫的坚持不懈，并且投生成为一个准备牺牲一切来领受佛法的伟大国王七十一次，最后成佛。他超凡的加持力量，即是他从这些努力当中所获得的功德之果。
　　密勒日巴尊者--意志坚决的修行者的典型--以及其他伟大的证悟大师，也是经由不断的精进修持，才获致证悟。一个不能精进勤勉的禅修者，如同一个没有贴身护卫的国王，是敌人--懒散和负面情绪--轻易下手的目标；解脱之占即将落败。披上勤勉精进的盔甲，不要迟延，并和懒散一决胜负。
　　97、串习是一再造成访我们的老友，
　　听瑞的人们啊，
　　不要持续重蹈覆辙。
　　坏习惯是强大而危险狡诈的。它们之所以强大，乃是因为它们过去无数的生世中根深蒂固；它们之所以危险狡诈，乃是因为在它们可爱迷人的外表下，可以让你步上毁灭。相反的，当你仍然是一个修行道上的初学者时，你的好习惯是微弱且胆怯的。
　　由於上师的仁慈，信心、热忱和坚持不懈的芽蕾已开始在你的心中萌芽成长。然而，在面对险恶的外在环境时，它们是脆弱的。如同一个毫无经验的新兵面对精通武术的佣兵，好习惯不是坏习惯的对手。你可能会继续像过去一样积聚财物，偏爱那些亲近你的人，同时努力要超越你的竞争对手等等，一如在你之前世世代代的人们所做的一般。因此，你一直陷在永无止境且毫无用处的活动之中。
　　你或许已经领受了获得解脱的所有必要教导，但如果你欠缺警觉，继续屈服於坏习惯，你将两手空空、充满悔恨地前往来世，如同一个商人粗心大意地用低价售出一个无价的传家宝，最后破产。唯有透过持之以恒的训练，你才能获得稳定的修持，并且能够充满信心、冷静沉著地面对负面串习。
　　98、如果你的领会和了悟是薄弱的，向上师祈请，
　　听瑞的人们啊，
　　如此，深刻的禅定将在你的心中诞生。
　　有时候，你可能会感到挫折沮丧；你的修行没有成果，你担心你的修行永远不会稳固。似乎没有一件事是对的。你问自己，去修持另一个法门是否会有比较快速的进展。在疑虑和犹豫的时刻，如果在你的内心深处涌现对上师深刻热切的虔诚心，横阻在前的障碍将会消失，你的修行也将受到鼓舞提振。不动摇的信心和虔诚心，如同一面可以收聚阳光的放大镜，能够轻易地使一堆干草燃起火焰。
　　在修道上的真实进展，来自上师的加持，以及你的虔诚心所点燃的加持。在过去伟大的上师之中，大多数都是透过对上师的虔诚心而获致证悟。举例来说，一些冈波巴大师的弟子的虔诚心是如此巨大，他们仅仅注视著冈波巴大师居住的达拉冈波山（Dagla Gampo），就了悟了心的本质。
　　99、如果你想要在未来获得安乐，你要接受眼前的考验。
　　听瑞的人们啊，
　　成佛就在你的身旁。
　　谁知道在今生以后，你会发现自己变成哪一种众生？目前，你可能会觉得自己很忍难受饥、渴、寒、热，但是相较於你在来世可能要面对的痛苦，这些困境都是较微小且次要的。从现在开始，准备迎接修持佛法所获得解脱之不变大乐。
　　如果你忽视来世的前景--甚或怀疑来世有除了人身之外的存在状态--并坚持追求世俗的目标，你将浪费你的精力，以及人身所有珍贵潜能。如果你认真专一追求，成佛即在不远处。成佛即在你的心中。成佛即在此时此地，即在当上的本然清新（primordial freshness of the present instant）。它是每一个众生与生俱来的品质。
　　富有的人投资本钱来增加财富，守财奴却囤积本钱，得不到金钱所带来的利益。佛性是你本俱的宝藏。是否用这个宝藏来创造财富，取决於你。
　　100、这个年迈的印度大师将不会留在听瑞，他将远离，
　　听瑞的人们啊，
　　此时此刻，你必须厘清你的疑虑。
　　帕当巴，这位年迈的印度大师，警告他的弟子，他的时日有限。你也应该从上师和弟子之间的短暂交会中获益，领受上师的教导，厘清你的疑虑。
　　101、我自己曾经专一地修行，
　　听瑞的人们啊，
　　你们也应该以我为榜样。
帕当巴•桑杰舍弃了所有世俗的活动，证得了金刚乘共与不共的成就。他了悟心的究竟本质，利益无数众生。他超越了一切的散漫和迷妄。《修行百颂》是他内在证悟的展现。如果你正在追寻心灵的转化，那么以过去证悟者的生平做为你的模范。如果你以帕当巴•桑杰为榜样，那么毫无疑问的，你也能够证得他的证量。它完全取决於你的努力。愿你的心充满那样的热望。

　　帕当巴•桑杰对听瑞乡人宣说的心灵证言--《修行百颂》，於此圆满。

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作者: 不吃鱼的猫    时间: 2009-6-11 22:02


和一群虔诚的天主教徒同行两周，朝夕相处间，忽然让我淡化了宗教的分别，
和他们聊天时，说起一个词，翻译过来大致的意思，应该就是说“内心的和平”
临走时他们打趣的说，我们还是没能把你变成天主教徒啊，，我也笑说，没把你们变成佛教徒我也很遗憾，，
可最后大家都觉得，那又有什么分别呢？只要有这和平存于我们心中，，

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作者: 炸酱面    时间: 2009-6-18 13:08

人们常说：“我很想修持佛法，但现在没有办法。我必须先照料我的家人。为他们的未来铺路。”
　　然而正是现在，趁你仍然拥有人身的时候，你有机会，有自由，以及有动机去遵循佛法。为什么要拖延？你如此确定你会在来生获得比现在更好的条件？到了那个时候，你或许沦入下三道，完全被痛苦和劳役所占据。如果你任凭岁月流逝，你将白白浪费从堕落轮回中解脱的良机。名叫狼的羊 发表于 2009-6-11 17:21

曾经看到与此不同的说法，仅供参考：

什么叫修行:

不要以为修行就是找个茅棚，找个清净的地方，或者说我要闭关。闭关是享受，闭关从某一方面来讲是世界上最大的偷懒，住在里面，什么事情都不做，茶来伸手，饭来张口，这种修行好办。大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或者是做个尽责的好父亲好丈夫，这就不容易了。这是担负妻子儿女的痛苦，而且要咬紧牙根有苦都不说，一切如梦如幻，于此痛苦中，一心清净，不起恶念，这才是真修行，这才是普贤菩萨的‘诸幻尽灭，觉心不动’修行法门。可不是吃饭把碗筷一丢，什么事情不做，跑到这里来打坐、听经。

普贤菩萨在佛法中代表行愿，学佛容易行愿难，悟了道以后，要去修行，所谓修行是修正自己的行为，从内在起心动念的心行，到外在的行为。所谓发起慈悲心，必须要实际做到，天天坐在家里的佛堂里讲慈悲，你慈悲了谁？那是人家慈悲了你。行菩萨道要具备大愿力，所以普贤菩萨所代表的坐骑是象，印度的象等于是沙漠中的骆驼，背负一切重担，替人类做最劳累的工作，行菩萨道乃是为众生挑起他们的苦难。

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-18 14:45

曾经看到与此不同的说法，仅供参考：

什么叫修行:

不要以为修行就是找个茅棚，找个清净的地方，或者说我要闭关。闭关是享受，闭关从某一方面来讲是世界上最大的偷懒，住在里面，什么事情都不做，茶来伸手， ...
炸酱面 发表于 2009-6-18 13:08

不要断章取义，原文是这样的“　人们常说：“我很想修持佛法，但现在没有办法。我必须先照料我的家人。为他们的未来铺路。”
　　然而正是现在，趁你仍然拥有人身的时候，你有机会，有自由，以及有动机去遵循佛法。为什么要拖延？你如此确定你会在来生获得比现在更好的条件？到了那个时候，你或许沦入下三道，完全被痛苦和劳役所占据。如果你任凭岁月流逝，你将白白浪费从堕落轮回中解脱的良机。
　　当一顿美味可口的盛筵在你面前的时候，及时享用。佛法的午钟已经响起--趁钟声消逝之前，把握机会！”
这里即没有说让修行之人完全闭关，也没有让大家什么事都不干，记得我前面的帖子里已说过，事实上，佛法的修行始终要贯穿到生活中的一点一滴，可以看看前几页大宝法王关于生活中的修行开示，俗话说的好：做人都没做好，怎么能做神？

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作者: 炸酱面    时间: 2009-6-18 16:20
当照料家人和“趁钟声消逝之前，把握机会！”之间产生了矛盾，又当如何？

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作者: 炸酱面    时间: 2009-6-18 16:59

22、上师是永远可靠的皈依对象，
　　听瑞的人们啊，
　　时时观想上师在你的头顶之上。
　　无论在什么情况下，慈悲的上师永远不会背弃你。如果你信任他，他将带领我们直至证悟。你的信心愈坚定强烈，你的修行将愈快速地开展。如果你真的能够把上师视为佛陀现前，你在修道上的进展将非常迅速。
　　你应该如何依止一位上师？用你的身、语、意来供养上师，比物质的供养更重要。然而最重要的是，你必须非常努力地把上师授予的法教付诸实修，来回报他的仁慈。
名叫狼的羊 发表于 2009-6-11 17:18

我对藏传佛教不是很了解，请问弟子是否可质疑上师的某些说法呢？

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-18 17:50
[quote]当照料家人和“趁钟声消逝之前，把握机会！”之间产生了矛盾，又当如何？
炸酱面 发表于 2009-6-18 16:20 [/quote
这两方面会有矛盾吗？照料家人就是最好的修行，佛陀的教义上说要看待众生都如自己的父母一样，付出自己的爱心，更何况是自己的家人。同样是照料家人，最大的区别在于，如果是发大菩提心的照料家人，那是最好的修行，但如果是以自私的心态来照料家人，那功德将大打折扣，简单的说如果你在照料家人的同时能感受到众生的苦并把内心的大爱回向给所有有情众生，不是很大的功德吗？
　　大宝法王曾说过，不要认为修行就是进佛堂的功课，生活中的点点滴滴都是在修行，如果否定当下的生活，等于否定了佛法

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-18 18:01

我对藏传佛教不是很了解，请问弟子是否可质疑上师的某些说法呢？
炸酱面 发表于 2009-6-18 16:59

这个问题问的好，可以肯定的说弟子是不可以质疑上师的说法的，不然会犯三昧耶戒，要下金刚地狱
但是有个前提，每个弟子确认自己的上师前一定要经过长期的考查，在过去，弟子认上师要考查五年以上，直到确认上师的修行才能真正跟着他修行
末法时候魔比佛多，更需要弟子谨慎行之，而且目前打着佛法的名义行骗的人很多，要怎样才能找到具德的上师呢？有个最简单的方法，找那些已经很有口碑和已被大多数人认可的修行成就者，如希阿容博堪布、慈成罗珠堪布、索达吉堪布、净空老法师等，他们的成就和慈悲有目共睹，至少我们不会走弯路

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-18 19:09
走出修行的误区——关于上师和弟子
   
近日，有弟子问我如何与上师相处，如何跟上师学法。这是非常重要的问题。我参考全知法王无垢光尊者的《如意宝藏论》和华智仁波切的《普贤上师言教》中关于依止上师的内容，结合自己平日的观察，试着对上师和弟子的关系作了一个简单而且不全面的阐述。对于文中疏漏不当之处，我在此向诸佛菩萨至诚忏悔，并期待读者的斧正和谅解。我要特别感谢向我提问的弟子，使我有机会反省自己忝为人师的言行。若这篇文章还有些许可取之处，能对大家的修行有所帮助，就是我莫大的欣慰了。

    从皈依到现在，我们努力闻、思、修，生起和巩固出离心、菩提心，并且试探着了解空性。一切看上去都很顺利，但有一个问题始终摆在我们面前，那就是如何处理与上师的关系。

    我们似乎不可能在没有明师指点的情况下，自己摸索出解脱的门道。从无始以来在轮回中流转至今依然困惑，就是一个证据，说明我们仅靠自己的盲目追求和探索是走不出轮回的。佛陀对生命真谛的了悟像长夜里一盏明灯，照亮无数行者的解脱之路。两千五百多年前他在印度菩提迦耶成道时，我们不知在哪里游荡，总之是错过了跟随佛陀学习、思考、体证的机会。两千五百年，我们由于傲慢、颠倒、固执、牵挂和恐惧，一再错过机会，直到今天。尽管我们依然偏狭，依然不知珍惜，却有人依然持佛陀的智慧明灯，在无尽的夜里等待为我们照亮前路。如果我们还是错过，他说：他会停留，他会再来，直到我们不再错过。这就是上师的慈悲。

    上师是藏语“喇嘛”的意译，指佛法上的老师，或称师父。从向外驰求转向回归自性，在这个转变发生的那一刻，我们便开始准备与上师相逢了。因为习惯于按自己的偏好解释文字背后的涵义，思维也总是跳不出“自我”的窠臼，如果没有上师的协助，我们自行阅读、思考或按图索骥地修炼，很难圆满证悟本性。能准确阐述经论意旨、启发思考并应机给予点拨的上师，是我们学佛路上必不可少的道友。在此基础上，上师本人若有证悟成就则能指导弟子更加迅速、直接而贴切地获得修证体验。释迦牟尼佛曾说：过去诸佛没有一位不是依靠上师而成佛，贤劫千佛也都依靠上师获得究竟证悟。如果我们有佛菩萨的智慧洞见，就会看到今生今世与上师的相逢，是我们在轮回中最圆满、最温馨的经历。

    无垢光尊者在《如意宝藏论》中写道：具德上师是弟子一切智慧功德的来源。世俗之事，一般人也能帮你解决，而成办死生大事，方法只有上师能教给你。要解脱轮回的束缚，仅有心愿还不够，我们得在上师的引导下学习取舍因果，以上师为对境迅速有效地积累福慧资粮。救拔众生出轮回苦海最有力的是上师的加持，智慧、慈悲、信心等功德增长最快的方法也是依靠上师。解脱之路上没有比上师更好的向导。

    毫无疑问，我们都是真心想学佛、想解脱，否则在这样一个充满诱惑和不信任的年代里，我们不会选择修行这样一条难行之道，也不会心甘情愿接受上师的指导。问题是我们低估“我”的狡诈、顽强，以及为了自保而无所不用其极的能力。

    “我”会随时跳出来，破坏我们跟随上师学习佛法的因缘。为什么它如此不喜欢上师呢？让我们先来看看按照藏族人的传统，一个人拜见上师时会做什么。通常他会献上供养并顶礼，这不仅是出于礼貌和恭敬，其背后另有深刻的含义。

    供养包括法供养、承事供养和财物供养，其中以修法的功德供养上师最为殊胜。法王如意宝以前不止一次强调过：与他结缘最主要是通过修持善法结缘，法供养最令他欢喜。佛法修行的结果就是断除对“我”的执著。

    虽然真正的上师不会贪执钱财，但从弟子的角度来说，很多人在这个世界上最大的执著莫过于钱财，见到上师而能把自己最执著的东西送出去，表示你愿意放下对物质的贪执，接受上师的教导。这不仅是削弱我执的有效方法，也是积累资粮的方便之道。无论对上师做何种供养都能迅速积累起巨大的修行资粮。关于财物供养，一些人可能会有误解，认为谁供养的钱财多谁的功德就大，经济条件不太好的人即使勉强拿出一点钱财供养上师，也不会有多少功德。其实，供养上师主要看弟子的发心。如果你是为了做给别人看，那么供养上师很多财物也不一定就有大功德。当然法王如意宝也曾经说过，供养财物的多少虽不重要，却不失为判断弟子信心大小的一个依据。没有信心，虚荣心再强也不会轻易拿出钱财去供养上师三宝。如果你对上师有坚定的信心，发愿也清净，供养财物不论多少都同样有大功德。

    在佛陀时代，有一位老乞丐常常看见国王、王子和其他人供养佛陀和他的弟子，也希望自己能像他们一样去供养。但她一天乞讨下来仅要到一枚铜板，她拿着这一枚铜板去买油，却发现那连点一盏灯的油钱都不够。油商出于怜悯，给了她一些油，她欢喜地来到寺庙点了灯，并且发愿说：“除了这盏灯，我没有什么好供养的。但通过此供养，希望我将来能获得智慧。愿我能帮助众生驱散心中的黑暗，引导他们开悟。”当天晚上，其它灯的油都烧光了，只有这位乞丐供养的灯一直烧到天亮，不但灯油没减少，连灯芯都仍旧是新的。那天正好轮到佛陀弟子中神通第一的目犍连值班照应灯火，他见天色已亮，想把灯熄灭，留到晚上佛陀讲经时再点，可任凭他想尽办法也不能熄灭那盏灯。佛陀知道后过来对目犍连说：“这盏灯你是熄灭不了的，即使你把世上所有海洋、河流、湖泊里的水都浇在这盏灯上，它也不会熄灭，因为它是由清净的发心供养而来，是为一切众生究竟解脱而点燃的。”这时，那位乞丐走到佛陀面前，佛陀授记她将来必定证悟无上正等正觉，号灯光佛。可见，以清净发心在具德上师前哪怕做微不足道的供养，也有无量功德。经论中还说，凡是赏心悦意的事物，如路边潺潺的溪流、山野的花，都可以观想供养给上师，功德同样不可思议。

    承事供养指为上师做事或侍奉上师。因上师的所作所为无不在饶益众生，无不住于正法中，我们通过自己的身语行为为上师创造便利，虽不是直接修法，却也在间接上利益了众生、护持了正法。并且，这种随喜的功德将汇入上师的功德海中，由圣者上师宏大的愿力而生出的一切善业资粮，我们也将同样获得。所以，无论为上师做什么都是在积累修行的资粮。福德、智慧二种资粮圆满之前，不可能完全证悟空性；即使已证悟了空性，在获得圆满正等觉果位前，仍需精勤积累二种资粮，使修道日益增上。每当我有机会为上师法王如意宝做点事情，都会高兴不已。昨天破晓时分，在梦中，日夜思念的上师来到我修行的山洞外，我惊喜交加地奔出去。法王笑嘻嘻在洞口的一块藏毯上席地坐下，我担心后面的岩石会碰到法王的头和背部，忙又跑回洞里拿了一块大羊毛毯想为法王做一个靠垫。心里实在太高兴又太紧张，我怎么也没法把那毯子摆弄成靠垫。一直到醒来，我都处于喜悦的忙乱中。

    人们也常把供养分为身口意三门供养，指在行动、言语、思想上修持佛法，以此作为对上师的法供养；以及在行动、言语上对上师作承事供养，以意念随喜上师的功德。不论哪种形式的供养都能帮助我们增进信心，减少我执。

    五体投地的顶礼，一方面表示你决心放下傲慢和成见，把自己摆在最低的位置，坦然接受一切，不再担心摔跤和失去；另一方面也能积累巨大的福德资粮。佛经中说，佛陀三十二种宝相之一的无见顶相，便是因恭敬顶礼具德上师而来。

    拜见上师时供养和顶礼都有明确的象征意义，表示我们准备好放下我执，这是与上师相处时应有的心态，也是自我不喜欢上师的原因。在上师面前，没有自我的立足之地。

    现实生活中，人们通常又是怀着怎样的心态面对上师？首先，在见到上师之前，已经有了很深的成见。上师应该仙风道骨，仪表堂堂，成熟又单纯，威严而慈祥；上师应该有求必应，在我们沮丧的时候给予安慰，困难的时候给予帮助；上师应该适时显露神通，以博弟子的欢心，使他们不致于因为修行枯燥无趣而退了道心……我们就是带着这么多的“应该”去见上师的。如果实际情况与预想的不同，我们便感到失望，甚至开始怀疑上师是否真有德行。

    一些人见到上师后会犹豫，不知是否需要深化与他的关系。在与某位上师建立正式的师徒关系之前，的确需要仔细观察。上师是生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。如果不加观察而错认不合格的人作上师，求法者将在轮回的痛苦中陷得更深。藏传佛教尤其强调观察上师。金刚上师与弟子的关系一旦建立就不能失毁，否则触犯密乘戒甚至破戒，后果极其惨烈。如何辨别真正的上师，《普贤上师言教》中讲得很清楚。在末法时期，虽然如续部经典中所说具足一切功德的上师极为难得，但作为合格的上师，至少应该满足以下条件：首先是具有无伪的菩提心，其次是精通教法，能应弟子的需要完整传授某一解脱法门，第三是戒律清净。而判断一位修行人是否具备金刚上师的资格，其密乘戒清净与否就要摆在第一位。“金刚上师”并不像“堪布”、“活佛”、“仁波切”那样是一种头衔或称谓，它代表的其实是上师与弟子之间的一种关系。当上师为你灌顶、讲解续部教言或传授密法诀窍时，他与你之间的关系便成为金刚上师与弟子的关系。如果上师本人密乘戒不清净，法脉传承到他那里就中断了，他又拿什么来为你灌顶、讲解和传授呢？有些人在日常生活的琐事上十分用心，吃顿饭、买件衣服都当大事；可在选择上师的问题上却非常盲目大意，似乎随便什么人都可以是他的上师，只要“自我”告诉他：有了一位“上师”会让他感觉自己更完整。

    一个人会值遇怎样的上师，这既取决于个人的发心及与上师的因缘，又与同时代众生的共同业力相关。当年，释迦牟尼佛直接以佛陀的形象出现在世间引导众生，而在佛灭度后，众生由于福报减小，只能看见佛以阿罗汉的形象示现；阿罗汉之后是班智达利益众生；到现在末法时期，众生眼里只能看见普通人，佛便以普通人的形象出现在我们的生活中。就个人而言，没有宿世的福报，今生不可能值遇贤善的上师，而内心不清净，真佛现前也不会见其功德。所谓观察上师也是观察自心。我们到底是以什么样的心去拜师求法的？是为了解脱还是为了别的？是希望所有众生都今生得安乐、来世得解脱，还是只想自己早日脱离轮回的痛苦？是想了解和证悟宇宙人生的真谛，还是想获得某种灵修体验或者拥有某种新的身份？若自心清净，佛陀即使以普通人形象示现，你也能认出他是佛；若自心不清净，再好的上师你也看不出他的好。佛陀的表兄弟提婆达多和善星比丘，跟随佛陀几十年，始终就认为佛陀不如自己有见地、有修证、有功德。佛以何种形象示现，这与众生的共业有关；而在你眼里上师是佛还是凡夫，则完全取决于你个人的福报和智慧。《普贤上师言教》中特别指出，对上师进行观察是指“在未结上求灌顶求传法的缘分之前善加观察，之后如果是具足法相的上师则依止，若不具足法相则不依止。已经依止了上师后，上师无论行为怎样都应看作是善妙的，全部视为功德，生起信心并观清净心。如果生起恶分别念，则会导致不可思议的过患。”

    此外，师徒之间是否心灵相契也很重要。藏语中把拜师学法称为“喇嘛啦登巴”。“登巴”指依靠，心里坚信依靠上师必定解脱。各人与上师的缘分不尽相同，有人初见上师或仅仅听到上师的名字就会有强烈感应，像米拉日巴尊者第一次听人提起大译师马尔巴罗扎，就对这位不曾谋面的上师生起了无比的信心；也有人是通过不断与上师接触，增进了解而逐渐建立起信任。有的弟子能长期跟随在上师身边学法，像麦彭仁波切的弟子沃莎随侍仁波切三十七年，朝夕相处直到上师圆寂；有的弟子在上师面前求法、听法一段时间后，就不得不离开，阿底峡尊者曾向一百多位上师求法，善财童子也曾走遍名山大川寻访众多善知识。然而不论身体离上师是远是近，只要内心保持与上师的默契沟通，理解、领悟、牢记他的教诲，在心灵深处感念他的功德和恩德，就能领受到上师源源不断的加持。这便是跟随上师修学佛法，依靠上师趣入解脱。

    因观察而不急于跟上师亲近，与因成见而对上师失望，是两回事。你究竟是不抱成见地观察，还是感觉上师与你所期望或迷恋的形象不一致？有时候，上师会故意以出人意料或令人失望的形象出现，挑战你内心的开放能力。你如果希望上师威严，则很可能看到他顽童气质的一面；你以为上师和风细雨，他则会表现得严厉苛责；你觉得上师应该超凡脱俗、与众不同，他就会像个普通人一样打嗝、剔牙、生病、衰老。一心想求即身成佛要诀的米拉日巴尊者见到上师马尔巴时，马尔巴正在地里干活，他是个不起眼的农夫。名满天下的大学者那诺巴求见上师帝洛巴时，帝洛巴正在窝棚里吃鱼，他是当地人所公认的疯乞丐。跋山涉水、历经磨难的常啼菩萨最终见到上师法胜菩萨时，法胜菩萨正在宫殿里享受妙乐。这样的例子不胜枚举。上师们看来套路都差不多，上来先打破你的成见，让你怅然若失、不知所措，让你认识到成见的虚妄可笑，尤其是对你指望能传授你解脱之道的那个人抱有成见。以前我舅舅罗荣丹巴常对他小时候的一段经历津津乐道：他的父亲，也就是我的外公过世时，家人请来著名的索南嘉措活佛为亡者超度。谁知活佛过来饱餐一顿后倒头便睡，舅舅见状，心里不免着急。直到第二天中午活佛才醒来，他笑着说：“我还是念念经吧，不然那个孩子要怪我了：尽吃我家的东西，什么事也不做。”舅舅听了这话，又惊讶又愧疚，对索南嘉措活佛生起了巨大信心。

    没有被上师的显现吓跑，你留了下来。这也许是很久以来第一次，你抵制住自我的诱惑，没有被它牵着鼻子走。这失败让骄傲而狡猾的自我无论如何也不甘心，于是它立刻使出新招，向你道喜说：“现在你已经成为这位重要人物的弟子，你的福报非常人可比。你不仅比一般的凡夫俗子更高明，也比其他宗派的佛教徒更尊贵。你是上根利器，万里挑一。”如此吹捧之言，你听起来却颇为受用。让你感觉自己很重要，是“自我”惯用的伎俩。在“自我”的怂恿下，你忙着扮演新的角色。在世人面前，你扮演佛教徒；在佛教徒面前，你扮演道行更高的佛教徒；在上师面前，你扮演“孺子可教”的好弟子……这种扮演，可能是有意的，但绝大部分时候却是无意识的。换言之，你以为自己是佛教徒，而实际你只是在扮演佛教徒。你换一种吃饭、睡觉、说话、生活的方式，定期烧香、磕头、放生，为宗教或公益事业出钱出力。这都没有问题，关键是：你做这些是为了向世人证明你是佛教徒，或是为了让自己安心，肯定自己的确走在公认的正道上，还是为了把自己的本来面目探个究竟。佛陀传授八万四千法门，无一不指向解脱；但不论修哪个法门，若只是做表面文章，而不肯硬碰硬在自心上下功夫，解脱都将遥遥无期。

    “自我” 说：“上师对每个人的解脱都至关重要，一定要给上师留下好印象。”于是你把自己最好的一面展现出来，希望博得上师的青睐。很多人都有这种经历：自己本来心浮气躁、傲慢生硬，但一到上师面前，整个人就平静、柔和、喜乐起来。如果这种转变是自然流露，当然再好不过。经论中对弟子在上师身边的言行轨范有详细的开示，比如态度要谦逊温和，姿势要恭敬调柔，不可轻浮张扬、无所顾忌等。对一般人来说，这种种寂静的威仪是需要刻意模仿，才能慢慢学会的，所以只要心里是真恭敬，一开始在上师面前有点做作也很正常。我的一位弟子每次见到我都毕恭毕敬、诚惶诚恐，言行举止显得有些夸张，常常让旁边的道友发笑。虽然作为上师的我并没有什么功德，而他真诚的恭敬心有巨大功德，所以我非常赞叹随喜他。但如果你只是装模作样，想表现得比别人更稳重、大方、有见识、有心胸，好让上师对你另眼相待，则很难与上师相应。

    《普贤上师言教》里工布奔的小故事也许可以给我们一些启示：在西藏工布地方有一个单纯的人，叫阿奔。一次他去拉萨朝拜觉沃佛。到大昭寺的佛殿时，其他人都走了。他又累又饿，看见供桌上的食品和酥油灯，心想：觉沃仁波切是把这些糌粑团蘸上灯里的酥油吃的，为了让酥油不凝固才点火，好吧，我也照着他的样子吃点儿东西。于是，他把糌粑食子蘸上酥油津津有味地吃起来。吃完后，看着觉沃佛像说：“神馐被狗叼走了您也是笑眯眯的，酥油灯被风吹动您还是笑眯眯的，您真是一位好上师。我的这双鞋托您保管，我转绕您一圈就回来。”说完把鞋脱下来放在觉沃佛像面前，自己转绕去了。

    香灯师回来，看见佛像前的鞋准备扔出去。这时，觉沃佛像开口说话了：“这是工布奔托我保管的，不要扔掉。”

    那个工布奔回来取鞋时，又说：“您真是一位好上师。明年请到我的家乡来吧。我会准备好酒菜等您。”觉沃佛像说：“好的。”

    工布奔回到家里对妻子说：“我已经邀请了觉沃仁波切来做客。不知道他什么时候来，你记着点，常去外面看看。”

    第二年某天，他的妻子去河边提水，在水中清楚地显出觉沃的影像。妻子立刻跑回家告诉丈夫：“那边水里有一个人，是不是你请的客人呀？”他马上跑去看，果然看见水里现出觉沃仁波切。他认为觉沃落水了，奋不顾身跳进河里救人，还真的把觉沃拽了上来，于是他高兴地拉着客人往家去。

    在工布奔简单的心里，觉沃佛像不是“和佛一样”，而就是佛本人；佛也不是几千公里以外生活在古代的一个印度人，而是近在眼前、能跟他说得上话的一位上师；上师不是在天上飞来飞去、不食人间烟火的神仙，供佛的食子不是摆样子的，上师出门也会遇风雨，过河不小心也会落水需要人搭救。阿奔真心恭敬、喜欢觉沃仁波切，否则像他那样对礼节、应酬完全没有概念的人，不会张罗着请上师来家里做客；而他恭敬、喜欢上师的原因，不是上师有名气、有神通，而是“神馐被狗叼走了您也是笑眯眯的，酥油灯被风吹动您还是笑眯眯的，您真是一位好上师”。阿奔心里没有成见和假设，假设自己是信徒，假设信徒应该如何对上师，假设上师应该如何反应和表现。他不懂这些，只是那么单纯而坦白地来到上师面前，打心眼儿里亲近上师。

    每个人的性格不同，与上师的缘分不同，见到上师也会有不同反应：有人放松，有人拘谨，有人鲁直，有人细腻。记得法王如意宝在世时，我和我的几位师兄弟每次见上师前都会紧张得手足无措，总要在上师门外踌躇很久，谁也不敢头一个进，有时不得不靠抓阄来决定先后顺序。不管怎样，只要是单纯而坦白就比较容易与上师相应。

    以前法王如意宝谈起自己早年求学的经历，常说：自己对根本上师托嘎如意宝无比敬畏，虽然心里渴望亲近上师，但没有上师的吩咐，万万不敢鲁莽地跑到上师面前去。那时，他经常偷偷地在远处望一望托嘎如意宝住的小屋，希望能远远地看一眼上师进出的身影，他就心满意足了；如果张望时恰巧被上师瞅见，叫过去摸摸头，他更欢喜得不知如何是好了。法王如意宝还常提到他年少时拜见观音上师的有趣故事。在后人发掘的莲师伏藏法中，有十三个伏藏法明确授记了班玛斯德上师乃观音菩萨的真实化身，因此人们也称班玛斯德上师为观音上师。法王初见观音上师，少年天真烂漫的心里满以为自己会见到衣带飘飘、雍容华贵的观音菩萨，不曾想眼前出现的却是一位普通的藏族老人。法王以为自己看错了，揉揉眼睛再看，还是一位朴实慈祥的老者。他心想：“一定是我的业障使我看不见观音菩萨！”于是，他闭上眼睛深深地忏悔、祈祷。在他心中，上师与观音菩萨无二无别的信念不曾有一刹那动摇过。正因为如此，观音上师对他赞叹有加，在观音法会上欢喜地对四众弟子说：“从托嘎如意宝那里来的大菩萨参加我们的法会，使大家念咒的功德成倍增长。真是太荣幸了！平时我要求大家念咒要严格计数，不能随意夸大，但今天情况特殊，我们可以放大胆子多一点计数也没问题。”说完，带头拿起念珠把计数结的位置往前又移了几颗。法王如意宝常用这个故事来教导弟子说：“我们由于自己的福报、因缘，也许一时不能现量看见上师就是佛菩萨，但只要我们不起无谓的分别念，真心忏悔自己的业障，上师就会欢喜，上师的慈悲加持就会融入我们心间。”

    有句话说：千江有水千江月。上师心若是空中圆月，各人心中的江河愈平静清澈，映出的月影就愈皎洁圆满，污物漂浮、波浪汹涌的江面倒映出的月影必是染污零乱的。所以宝月一轮当空，江月各自不同。然而我们同时也应该认识到，只要江中有水，不论清净污秽，都能映出月影。一江有月，千江有月。不要以为只有自己才与上师相应，也不必担心其他人与上师接触会减损自己与上师的相应。这个问题说起来简单，实践中却常常成为大家修行的障碍。有时候，其他人若比你更接近上师，会让你感觉不舒服。如果有可能，你甚至会阻碍上师与其他信众交往。你相信这种带排他性质的贪执就是对上师的信心，而实际上，它只会妨碍你与上师、与道友之间的交流。你会发现自己越来越无法领会上师的意趣。

    清净的信心是开放平等的，不会排斥其他道友，也不会排斥其他具德上师。当你能做到绝不舍弃已有的上师时，若值遇其他有缘上师，仍然可以前去依止。不是每个人只能有一位上师。上师不是某位弟子的专利，同样，弟子也不是某位上师的专利。有些信心清净的修行人，由于因缘和修法的需要，会依止随学众多善知识，而丝毫不起冲突或退失信心。到底是依止一位上师好还是依止多位上师好，这完全看你的信心是否清净。如果见到新上师就舍弃原来的上师，则会失去所有上师的加持。舍弃一位上师等于舍弃一切上师。以前，有三位修行人向钦哲益西多杰尊者求灌顶。尊者说：如果他们答应舍弃自己的上师就给他们灌顶。因为这次受灌顶的机会极其难得，其中两人思前想后，最终同意了尊者的要求，而另一个叫沃惹的人却说：“我的上师没有丝毫过失，就算嘴里假装说舍弃而心里不舍弃，我也不会做。”于是，他被尊者赶出了受灌顶的行列。就在沃惹心灰意冷返回家乡的路上，钦哲益西多杰尊者派人把他请了回去。尊者当众赞叹说：“依止上师就应该像沃惹一样。”随后把那两位舍弃上师的求法者赶出了寺院。后来，沃惹依止钦哲益西多杰上师多年，被上师称为“与我无二的尊者”。

    弟子的所作所为皆为令上师欢喜，这样的动机无疑是纯正的，不过有时“令上师欢喜”却会成为我们固执己见的借口。当我们认定自己所做之事正确无误时，会比平常更固执；而对虔诚的我们来说，没有什么比让上师欢喜更正确的事了，所以我们一旦认准自己的方式合乎上师心意，就很难再接受其他人的不同意见和做法。然而道友之间，尤其是金刚道友间的和睦相处极为重要。金刚道友是解脱路上直至成佛不离不弃的同行者。金刚道友闹矛盾会扰乱上师的心，对上师的住世和弘法利生事业制造违缘。出发点是“令上师欢喜”，最后却犯下如此严重的过失，这样的结果实在令人惋惜！究其原因，还是“我执”在作怪，什么都有可能被“我执”利用，即使最良善的动机也会成为修行的障碍。

    《时轮金刚》中明确指出，十四条密乘根本戒中关系到上师的有三条：不扰乱上师心，不违背上师教言，以及金刚道友间不相互嗔恨。这第三条戒律常被人忽视。人们只知道上师是严厉的对境，却不知道金刚道友之间关系紧张、破裂直接关乎上师，因此也是严厉的对境。我们若有机会与其他道友共事，一起为上师、为佛法做点事情，应该珍惜这份福报和缘分，随喜道友的发心和行为。即使有意见分歧也可以沟通解决。很多时候，为了护持他人的善心、善念，成全他人的善行，不仅我们自己的意见、方式可以放弃，甚至我们所做的“善事”或“正确的这件事”本身也可以放弃。我们不必坚持事情一定要做到完美。如果参与者都能够通过共事减轻烦恼、增加法喜和道心，就是完满了。法王如意宝曾告诫弟子：不要惹众生心生烦恼。无垢光尊者曾建议修行人：一切按上师说的做，这就是最大的供养。又固执又不善于取舍因果的我们，也许应该时刻牢记圣者的教言。佛经中道友们的聚会告一段落，不是也常常以“皆大欢喜，信受奉行”来描述当时的情景么？

    根据大圆满宁提金刚藏乘的观点：只要师从一位传承清净无染、具有殊胜证悟的上师，视上师为佛，以坚定的信心至诚祈祷，自己的凡夫心就能与上师的智慧彻底相应，无二无别，靠上师的加持就能使自相续生起证悟。法王如意宝十五岁时，怀着对无上大圆满的强烈信心，至诚祈祷麦彭仁波切。每念完一百遍麦彭仁波切祈祷文，便仔细研读一遍仁波切所著大圆满窍诀精髓《直指心性》。如是反复，在圆满念诵一百万遍祈祷文、阅读思维一万遍《直指心性》后，心相续中生起前所未有的大圆满境界。

    然而，如果你认为这辈子只要跟着上师就不发愁了，把一切都心安理得交由上师决定，这样做可能并不完全正确。你也许只是不想对自己负责罢了。我们这些人，无始以来上天入地，什么都见过了，生生世世的烦恼伤心，一转脸，又忘了，再来，还是浑浑噩噩纠缠不清。释迦牟尼佛说过：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”自己不下功夫，总想着上师会像扔石头一样把你扔到极乐世界去，上师能力再大、悲心再恳切也无法满足你这个愿望。当初，米拉日巴尊者在绒顿拉嘉上师处求到大圆满的灌顶和修行要诀。上师说：“我此殊胜大圆满法，昼修昼成佛，夜修夜成佛，具有宿缘者不需修持，仅以听闻就能解脱，乃极利根、具法缘者所修之法。”米拉日巴尊者心想：“我以前学咒术时，仅仅十四天就出现明显验相。学降冰雹术也只用七天就成功了。现在此法比咒术、降冰雹术更容易，昼修昼成佛，夜修夜成佛，具缘者不需修持。我既然已遇到此法，也算具缘之人。”所以他什么也不修，整天睡大觉。过了几天，上师说：“看来我无法调伏你，你还是去找圣者大译师马尔巴罗扎吧。”

    现在交通通讯发达，想向哪位上师求法，坐上飞机、汽车一会儿就到了上师面前；或者在家里，足不出户通过网络、音频、视频听上师讲法；各种各样的书籍都比较方便看到。这些都是学法的便利条件。相比之下，以前的修行人为见上师、求正法而历经的磨难要大得多。法王如意宝少年时期从家乡色达步行五百多公里到石渠江玛佛学院拜见托嘎如意宝，沿途靠乞食维生，翻山越岭，不知克服了多少困难。之后在上师座下全面听受显密教法，小小年纪也能和大人一样忍受千辛万苦而丝毫不动摇精进学法的决心。那时，法王如意宝父母双亡，没有人供养他在外求学所需的衣食，他只好常年靠江玛佛学院定期分配给僧众的少量酸奶维生。他住的草坯房狭小简陋，四壁透风。每当秋冬来临，没有足够御寒的衣服，便在屋里挖一个大坑，坑里填满干草，每天大半截身子坐进坑里看书，以此取暖。晚上点酥油灯彻夜用功，累了就靠在坑壁上休息一会儿。法王常常用全知无垢光尊者依止持明上师革玛燃匝的故事来鼓励自己。无垢光尊者在最贫困的时候，曾经靠区区三藏升糌粑粉维持了两个月的生活。每当下雪，就钻进一个牛毛口袋里取暖。这个口袋既作盖被又当褥垫。尽管条件如此艰难，尊者仍然坚持不懈在革玛燃匝上师面前恭听了诸多法要，被人们称为“更钦耶尼雅巴”——住在牛毛口袋里的全知者。后来，尊者成为革玛燃匝上师法统的传人，凡见到、听闻、忆念或接触到尊者的众生都将获得菩提果位。

    上师的加持无所不在，生活中的一切际遇都是诸佛菩萨的加持。这意味着我们决心直面生活的实况，选择把顺境逆境都看作修行的途径。但是，对有些人来说，“上师的加持”也许恰恰意味着可以不直面生活的实况。你希望有一种方法，有一个人，能带你超越这琐碎而低俗的人生，进入到一个全然不同的美妙境界。世俗的事务不再让你感兴趣，这究竟是好是坏呢？如果你仍然想要成为，想要得到并且保有，不论目标是世俗的功名利禄、情感欲望，还是非世俗的名闻利养、神通境界，背后的行为模式都是一样的。你不过试图用另一套东西来强化我执。

    如果你失业了，你不会认为这是因为自己能力不够、运气不佳或者人际关系没处理好，而宁愿相信这是一项考验，是上师或者诸佛菩萨想看看你是否堪受人生的大礼。在你生活中发生的一切，桩桩件件都是另有深意的。你不会真正摔跤，就算摔倒，也应该摔在莲花或至少是棉花上。如果我们真正相信上师的加持无所不在，就不会在意自己会摔得多惨。哪怕山穷水尽，比周围的人都更潦倒，也是可以接受的。事实上，这份坦然和决心，已足够令我们的生活开阔而富足。

    我们听从上师的教导，开始闻思佛法。佛教经典的文学之美、逻辑之美、思维之美，各种理论、概念、公案让你振奋赞叹，但这一切如果没有融入你的心相续转化成你个人的领悟，对你来说就只是一堆知识。法王如意宝以前常说：闻法是为解脱，不为积累、卖弄学问。尽管你可以在自己收集的知识中找到肯定和安慰，也可以向世人炫耀，但这并不能保证减少你的困惑。若没有对上师的坚定信心并随时祈祷上师加持，我们在闻思修过程中的努力很容易就受到习气的影响，而成为一种囤积行为，囤积学问，囤积经验。

    从前，那诺巴尊者曾是印度最负盛名的班智达，精通三藏，辩才无碍，但智慧空行母却提醒他：“你只是精通词句而并未彻底证悟。”尊者知道空行母所言正中他的要害，于是毅然放弃一切功名成就，从零开始跟随帝洛巴尊者学法，受尽磨难而始终心无旁骛地追随上师左右，最终在上师的加持下证悟诸法实相。大圆满传承祖师嘉纳思扎尊者和布玛目扎尊者也有过类似经历。两位祖师都曾五百世转生为大班智达，却始终未能证得无上正等觉。后来金刚萨埵在空中示现，给予指点，他们先后远赴东土拜熙日森哈尊者为师，依靠上师传授的大圆满窍诀终于证得佛果。

    佛法强调闻思修并举。闻思的同时，我们要修法，要用亲身体验去印证佛法的教义。对刚入门的人来说，实修往往充满神秘感和吸引力，但当你满怀跃跃欲试的热情，请求上师授予那传说中奇妙无比的高深法门时，他要么微笑不语，要么建议你去磕头、持咒，或做其它诸如此类、再平凡枯燥不过的事。你简直不明白他为什么要这样打击你的积极性。难道不需要做点儿什么与众不同的事就能成佛吗？难道磕头、持咒与开悟有必然联系吗？你开始怀疑上师是否真的愿意教给你任何有价值的东西。“自我”就是这样，只要不如所愿，很容易就陷入猜忌当中。你想有所作为，想超凡脱俗，这都是“自我”成就欲的表现。因为看到世俗生活的如梦如幻，我们才投入到宗教修持中；而如果这种修持总也无法满足成功欲，我们便想：精神修持大概并不比世俗生活更真实可靠；如果花同样多的时间和精力在世俗营生上，不至于会像现在这样一无所获。我们就是这样在世俗与宗教、物质追求与精神修持之间跳来跳去、摇摆不定，而实际上我们的态度和方式从来没有改变过。

    在修行路上坚持不懈，做到这一点比我们预想的要艰难得多。我们只有在自我感觉越来越好时，才相信自己走对了路；如果情况没有变好，我们就会犹豫不前或干脆放弃。不幸的是在修行开始很长一段时间里，大部分人都会感觉很糟糕。以前因为散乱，我们根本察觉不到自己有多浮躁僵硬；而通过心的训练，我们也许是此生以来第一次看到了自己的混乱。这让很多人感到难堪甚至无法接受，但这是修行的必经之路，如果不能面对自己的混乱，定力将无从谈起。经论中说：修行之初，我们的心像高山上飞流而下的瀑布，喧闹杂乱；一段时间后，心变得像平原上流淌的河，不再水花四溅、势不可挡；再后来，心像大海，远看平静如镜，走到跟前还是会发现海面起伏的浪花；最后，心像高山，坚毅沉静、巍然不动。

    不要用神秘的眼光看待修行，不要企图非凡，这是上师要传达给我们的第一个信息，可我们往往要在吃尽苦头之后，才会明白这个道理。所谓“平常心是道”。上师建议我们持咒、磕头、修加行，原因之一就是让我们逐渐放下各种不切实际的想法，消退好高骛远的冲动，在平实中体会修行的滋味。你看《金刚经》里第一段写道：佛陀与弟子在舍卫城外的树林里静坐，到了吃饭的钟点，便穿好衣服，拿上碗去城里挨家挨户乞食，回来吃完饭，叠好外衣，收起碗，把脚洗洗干净，拍拍坐垫，继续静坐。圆满无上正等觉、堪受人天供养的佛陀，过的就是这样平实的生活。等几百万遍心咒念完、十万个大头磕完，尽管你可能还是观想不清佛菩萨的形象和坛城的细节，但是你的心安静多了，不再成天玩弄“即身成佛”、“大圆满”、“大手印”之类的概念，也不再野心勃勃，一副志在必得的样子。修行对你来说，是次第而行，是平凡而具体、每天都在做的一件事，像吃饭、睡觉那样。

    释迦牟尼佛说：众生皆具佛性，不生不灭，不增不减。佛性、本来面目、心性等等都指向同一个东西。它如如不动，一直就在，不是要等到未来某个时间点才会出现，也不是从上师那里移植过来。上师能做的只是帮助你把背包里不必要的破烂什物都扔掉（看看你这一路走来竟带了多少不必要的行李！），直到裹在其中的如意宝珠露出来。

    起初，米拉日巴尊者到马尔巴上师那里一心想求即身成佛的法门。他认为必有一种方法是“昼修昼成佛，夜修夜成佛”，能够像点金剂点石成金一样，把他从凡夫顷刻间变成佛。他以为上师必定会一口答应他的请求。但是他错了，无论他做什么都得不到上师的肯定。除了打骂，上师连半句口诀也不传给他。就在他第一次因为伤心失望而痛哭时，上师跟他说：“对法不能太夸张，不过据说你是一个精进的人，若能勤修我的窍诀，或许此生也能成佛。”并且安慰他：如果他能按上师的要求修建房子，就传他窍诀。当别人都去接受上师灌顶、传法时，他却要忙着背土石建房子。每次房屋即将竣工，上师都会一顿痛打，命令他重建。他的背烂了，“法”的影子却依然看都看不到。就这样日复一日，苦难、委屈、琐碎的劳作磨掉了他的傲慢和浮躁，也平息了他急于求成的冲动。他不再以为往昔的业障是随便说说就能清净的，也不再奢望即身成佛，他甚至放弃了继续求法的打算，准备一死了之。而就在这时，他和上师之间的障碍清除了。上师终于同意向他传法。上师说：“为了净除你的罪业，我叫你来建筑息、增、怀、诛的房屋。我把你从灌顶的会座中赶出去，又做了很多不合情理的事情，可是你不起丝毫邪见。这表示将来你的弟子和法统学道时能具足信心、精进、智慧、慈悲等一切弟子应具的条件；修道之时，皆能于此生无大贪著，有忍苦精进修行的毅力；最后生起觉受证解，具足慈悲和加持，成为圆满具相的上师。”

    佛陀的教言可以通过文字流传下来，而佛法的真谛只存在于上师心里。它的传承只有一条途径，那就是以心传心。当你放下成见、伪装和打算，不再牵挂、焦虑和希求，你的心才真正敞开。只有到这时，你才有可能去接收上师一直在试图传递给你的信息。

    敞开是一个漫长而艰难的过程。它意味着淡化彼此、你我之间的界分，而我们的生活却是建立在分别心上的。整个人生似乎都耗费在分别这个、那个、好、坏、接受、拒绝上了。我们把事物与概念联系，把概念与情绪、态度联系。如果你的分别能力稍弱，别人就会把你看成智力低下。正是因为全社会都极力推崇分别心，人与人之间才会这样疏离，世界才会这样四分五裂。分别心使我们用孤立、分离的眼光看待事物，万事万物之间的联结便在我们眼中消失了，所以我们很难以包容的心面对世界，而且相信自私就是利己。有人不知道怎样印证自己的修行是否有偏差，方法其实很简单：看看你的“自我”是否依然强大，你与他人、与世界之间的界分感是否依旧强烈。

    上师帮助我们弱化分别心，训练心的开放能力，有时候，他会采用激烈的手法，像帝洛巴对待那诺巴那样。看上去帝洛巴上师一直在想方设法虐待他的弟子，而那诺巴毫无怨言地全部接受下来。暂且不谈这两位大德各自的成就，单是他们之间的默契交流已经令人叹为观止。帝洛巴以常人无法接受的方式，一次次想探底那诺巴心理承受力的极限，而那诺巴，这位出色的弟子，一次次向上师证明他的心足够开放。他不愧为帝洛巴法脉的继承者，在他的心与上师心之间，沟通至为彻底。

    我们认为自己相当开放，没有多少分别心，可当上师吩咐我们去做什么，第一反应仍然是要判断，有时还会因为不认同而犹豫或拒绝。不是说我们不信任上师，而是无始以来形成的习气，遇事一定要作评判，稍有不顺就要反弹。问题就在这里。上师是我们决心恭敬、友善相对的人，对他尚且如此，对其他人、其它事会有什么反应可想而知。因此，上师让我们以他为对境，学习以开放、柔韧的心待人处事。“不违背上师教言”，不是要树立上师的权威，而是为了培养我们平静接受一切际遇的能力。前辈大德曾建议想跟随上师学法的弟子，要像渡船那样，被人呼来唤去而毫不厌倦，或像铁匠铺里的铁砧，冷的热的轮流打击而真心不改。

    世间万物相互联系，我们如果能对一个人完全敞开心扉，就能对整个生活开放；如果在任何情况下都能与一个人沟通，就能和整个世界沟通。我们将习惯于欣赏和尊敬周围的每一个人，就像多年以来欣赏和尊敬我们的上师。那份开阔而谦卑的心，直接来自于上师。我们这时才知道寂天菩萨所说的是完全可以做到的：当你看任何一位众生，都怀着真诚和慈爱去看，并且观想：依靠仁慈的众生，我将大彻大悟。

    从扭捏作态、浮想联翩，到落到实处修行，上师不露痕迹地帮助我们调整心态。随着修行的不断长进，我们与上师的情义更加深厚温馨。上师是佛，但他并不是那庙堂之上金色脸庞的偶像。面对上师，我们既有对佛陀的恭敬，也有对另一个生命的发乎真情的关爱。佛菩萨游舞人间，示现如凡夫般的生老病死、喜怒哀乐。这一切都大有深意。记得法王如意宝圆寂后不久，我到成都，几位居士来见我，问：法王往生西方极乐世界，我们是该高兴还是该伤心？法王如意宝已得佛果，娑婆世界对他来说同极乐世界没有差别；但对我们凡夫来说，娑婆世界、极乐世界有天壤之别。法王如意宝为了引导我们，一生倡导发愿往生极乐世界，而且自己也示现往生西方净土。在法王如意宝的境界中，没有痛苦烦忧，但是在我们的境界中，法王的病痛、离去都是真的。我们不忍看见上师承受病痛的折磨，不舍得上师就这样离去。从此失去依祜，众生失去依祜，我们怎能不悲伤！

     从前，麦彭仁波切身体不好，他的侍者沃莎为上师的健康着想，时常把前来拜见的信众挡在门外。有时仁波切趁沃莎不在偷偷会见客人，一边往外看一边说：“我们得快一点，千万别让沃莎看见，不然，他要对我们不高兴了。”显现上沃莎对上师很严厉，作为弟子和侍者，似乎不应该这样做，但他对上师的关爱是那样真切强烈，以至于顾不上过多地注意自己的言行表现。这一点，上师当然明白。麦彭仁波切在圆寂前，来到沃莎的小屋里特意向这位跟随他几十年、忠心耿耿的弟子道别，问他是否还有修行上的疑问，并且说：我乃文殊菩萨的化身，以愿力来此世间，非像一般凡夫因业力而来。末法时期众生狡诈多疑，故我以前从未透露过自己的来历。现在我就要离开这个世界，怕你伤心才以实相告。眼前的分离是暂时的，以后你也会去香巴拉刹土与我相聚。我们永不分离。今生师徒一场，凡我有的功德，你都有。你在我身边所做的一切，哪怕是走路，都是未来成佛的因。

    因为往昔积累福报，我们才得以在今生见到自己的上师，然而，这样的相逢很短暂。世人常说：子欲养而亲不待。上师虽然不像世间的父母那样需要我们养老送终，但上师在世时，我们应当精进依师教言修持佛法，尽己所能地让上师欢喜。对上师，愿我们不要留下太多遗憾。

    前几天晚上，我梦见自己又回到二十五年前，初到喇荣五明佛学院时，法王如意宝特意为我安排了一间小木屋。我在屋前遇见当时的邻居，他也是年轻时的样子。我们边走边聊，突然在地上捡到一个曼扎上的顶饰。这时，我一下从那个场景中抽离出来，还是在梦里，但已然是局外人，像看戏一样看着当初，无限感伤：“在这个顶饰还新的时候，法王如意宝健在，大家都很年轻，今天很遥远。可转眼间法王如意宝已经走了么？怎么这样快？”一阵钻心的痛把我从梦境拉回现实的黑夜中，泪水横流。我愿意付出一切去换回与法王如意宝再次相聚的片刻，虽然我肯定还会像以前一样，见到上师，就紧张得恍恍惚惚，不知所措，但是，我心里有多幸福只有我自己知道！

    与上师相聚，时间并不多；此生为人，时间并不多。

    上师在世间停留不是因为留恋，他是不忍离去，想着要帮助我们了悟：我们的心和他的心一样其实已经在光明中。当我们逐渐敞开心扉，学会恭敬而亲密地对待周围的一切，与己、与人、与世界不再频发冲突，我们会明白：这份单纯和坦白都是上师手把手教会我们的。生活中遇到的所有人、事、物，哪怕是刚才拂面而过的清风，或是路边的一草一木，都带着上师的气息。在我们感知它们的开放、温柔的心中，有着上师引导我们一路走来的印迹。这时，我们才真正体会到上师的加持的确无所不在。

    愿我们时刻铭记上师三宝的功德，忆念上师三宝的恩德！

    希阿荣博堪布口述，弟子笔录于藏历土鼠年十月二十一日地藏王菩萨节日（公元2008年12月18日）完成。

    本文撰写过程中，堪布多次在梦中见到大恩根本上师法王如意宝，而就在文章修改完成的当天清晨，堪布再次梦见法王如意宝坐在经堂高高的法座上主持诵经法会。堪布于大众中吹响传法的号角。堪布说：吹号是有专门技巧的，需要熟练控制气息，吹出的声音才会饱满连贯，而他向来不善此道。这次在梦中，不知为何由他来吹号。他很担心自己吹不好，小心翼翼、屏气凝神，用力一吹，没想到清畅的梵呗声骤然响起，悠远绵长。那熟悉的法号声，穿越云层、大地，穿越梦境，直传到耳畔枕边……
为堪布做笔录的弟子也于当日清晨梦见天空放大光明，空中布满形状不一、大小各异的彩虹。
堪布希望这些吉祥的梦境成为好的缘起。愿这篇文章对大家的修行有所帮助！愿大家对上师三宝生起坚定不移的信心！

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作者: 炸酱面    时间: 2009-6-19 15:42

这个问题问的好，可以肯定的说弟子是不可以质疑上师的说法的，不然会犯三昧耶戒，要下金刚地狱
但是有个前提，每个弟子确认自己的上师前一定要经过长期的考查，在过去，弟子认上师要考查五年以上，直到确认上师的 ...
名叫狼的羊 发表于 2009-6-18 18:01

谢谢

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-19 16:04

谢谢
炸酱面 发表于 2009-6-19 15:42

呵呵呵，不客气，我也是在不断学习中
学习佛法并不是为了显示比人家有多么不同，相反它是为了让人们真正调伏自心，真正放下“我执”，我们现在所有的烦恼其实都来因为我执心严重，学不会放下、学不会包容
这两年来我最大的改变就是想得开了，慢慢试着学会替别人着想，圆融的对待一切，脾气好了很多，这可能是我最大的收获

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作者: 玉儿    时间: 2009-6-19 16:19


善！

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作者: 炸酱面    时间: 2009-6-19 16:47

呵呵呵，不客气，我也是在不断学习中
学习佛法并不是为了显示比人家有多么不同，相反它是为了让人们真正调伏自心，真正放下“我执”，我们现在所有的烦恼其实都来因为我执心严重，学不会放下、学不会包容
这两年 ...
名叫狼的羊 发表于 2009-6-19 16:04

说得好

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-6-19 17:58
第十七世大宝法王 语录



现在众生所体验之痛苦（不论是身或心），有时是小苦，有时是剧苦，皆是因为过去世或现世中曾经用身语意三门去伤害过其他众生，而累积的恶业所致，而此恶业的果报即是苦，而此苦果便在我们的身或心上成熟。




一切众生皆是我们的母亲。善待我们的，我们要感恩；对我们不好的人也需要感恩，也许目前对我们没有任何帮助，但未来中，他们一定会对我们有帮助的。若有人对我们不好或伤害我们，其实都是在消除我们的业障。




               ---节选自《因为自生，所以遍在》

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作者: 喜欢琥珀    时间: 2009-6-20 12:54
善待  感恩  


努力在做~~

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作者: sandywang    时间: 2009-7-13 10:29
请教楼主.
时常在想, 很多人求神拜佛, 求得平安, 求得能够深入天堂. 但是佛却说: 我不入地狱,谁入地狱. 恍然明白, 原来人人都以为佛在天堂, 但其实不是!
有点混乱, 想不明白.

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作者: sandywang    时间: 2009-7-13 10:29
请教楼主.
时常在想, 很多人求神拜佛, 求得平安, 求得能够深入天堂. 但是佛却说: 我不入地狱,谁入地狱. 恍然明白, 原来人人都以为佛在天堂, 但其实不是!
有点混乱, 想不明白.

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-7-14 18:54

请教楼主.
时常在想, 很多人求神拜佛, 求得平安, 求得能够深入天堂. 但是佛却说: 我不入地狱,谁入地狱. 恍然明白, 原来人人都以为佛在天堂, 但其实不是!
有点混乱, 想不明白.
sandywang 发表于 2009-7-13 10:29

呵呵呵，首先纠正楼上的一点错误，在佛教中，没有天堂这个概念，可能楼主把佛教和基督教搞混了，同时这句话我记得是圣经中的，好象并非是佛教典籍中的
下面再对你提出的问题以我的理解做些探讨：
大乘佛教的最高境界是证得空性，如果不承认空性，那就不是大乘佛教徒，即：万法皆空，从这个意义上说，佛既不在所谓天堂也不在所谓地狱，佛在我们心里，每个人都具有佛性，佛经授纪，每个人都是未来佛，有句俗话叫：一念成佛，其实就是说的这个道理

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作者: 娑婆    时间: 2009-7-14 19:02

呵呵呵，不客气，我也是在不断学习中
学习佛法并不是为了显示比人家有多么不同，相反它是为了让人们真正调伏自心，真正放下“我执”，我们现在所有的烦恼其实都来因为我执心严重，学不会放下、学不会包容
这两年 ...
名叫狼的羊 发表于 2009-6-19 16:04

慢慢学

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作者: sandywang    时间: 2009-7-15 08:54

呵呵呵，首先纠正楼上的一点错误，在佛教中，没有天堂这个概念，可能楼主把佛教和基督教搞混了，同时这句话我记得是圣经中的，好象并非是佛教典籍中的
下面再对你提出的问题以我的理解做些探讨：
大乘佛教的最高 ...
名叫狼的羊 发表于 2009-7-14 18:54

感谢LZ. 我之前提到的"天堂"只是简单指一种极乐世界的概念.
话说如来佛祖要晋升地藏菩萨为佛,但地藏目睹地狱众鬼惨状,便在如来面前立誓说,不普渡地狱众生就不成佛,如来劝他,他不听,他说众人皆道地狱苦,我不如地狱谁入地狱.

佛出于慈悲救度地狱众生之心而入地狱,但佛入地狱是愿心所致,和那些因造恶业而去地狱遭受痛苦报应的众生是不一样的,佛是不受痛苦的,因为佛心是解脱自在无碍的,因不执着故,所以处天堂亦不觉乐,处地狱亦不执着苦,永远清净自在,享受清净法乐.

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-8-25 12:28
压力(2009-08-19 15:48:30)  
第十二世嘉旺竹巴法王撰

最近与一些朋友聚会时，他们告诉我，由于经济、事业、家庭等等事情，让他们承受很大的压力。出于好奇，我查阅网上字典，看看现代的学者们如何解释压力这个词。字典上如此说：“压力是不能适应改变的结果。”从某个程度上来说，他们出奇地正确。
压力是缺乏弹性与不愿接受现实的结果。换句话说，是出于强烈的执着与期盼。当心中出现期望或盼望时，就会恐惧期望不能成真，也就是说无论你希冀的是什么，都可能无法如愿以偿，于是压力出现了。光是想到这一点，我就感到有压力了。我的一位朋友差点哭了出来，尽管他的事业非常成功，为了维持这份成功，他感到有压力。过去十年他赚了很多钱，现在却要承受许多压力，因为他要十分努力地工作，以维持财富的水平。我猜他刚开始自己的事业时一定这样想：“如果我赚到几百万，就会很快乐，感到心满意足了。”但是当他赚到几百万时，就会想赚几十亿。他为自己订下目标，然后给自己很多压力。当他达到这个目标后，再订下更高的目标，好让自己有借口去制造压力。因此他的内心无法平静，时刻都感到有压力，无法松弛下来。现在他在我面前哭了，因为要尽力去赚那么多钱，他感到无比巨大的压力。
　　夫妻之间或人际关系也一样。最近有个老朋友来探望我，她看来十分疲惫，很不快乐。她跟我说，几年前结婚时，对象既有钱有地位，也有名望，还以为找到如意郎君。她认为那真是天赐良缘，现在他们正考虑离婚，因为彼此再也不能容忍对方了。
　　问题就在这里，每个人都盼望得到金钱、良伴、事业，认为这就是获得幸福的良方。我问一些朋友，为何他们不再修持四加行？为何要停止日常修行的功课？他们的答案让我震惊：“我的工作和事业让我感到很大的压力，所以再也没有时间修行了。”或是：“等我的事业成功时，我就会再做四加行的修持了。”有些甚至说：“我现在努力工作，好让事业成就并且致富，这样我就能赞助你的事业，所以现在我没有时间修行，以后我会好好的修行。”同时，这些人却不断地告诉我，他们感到很大的压力，情绪焦躁不安。
　　有些人甚至对我说：“你不会明白我们的问题，因为你不用上班，所以你没有压力。”这些话不禁让我发笑，如果他们知道我要负责多少人的生活、供养多少儿童、照顾多少又旧又破烂的寺院，就会知道我承受的压力是他们的百倍，甚至千倍。正如我说过，我的业力将我带到此地，现在我要照料的，不单是八百多年的传承，还有随之而来的庞大责任和一堆难题。
问题是如果你没有在灵性上扎根，而不断地向外寻找解决问题的方法，将永远无法摆脱压力。如果你在灵性上扎根，就会了解并掌握活在当下的技巧，这样至少可以让你摆脱压力。
　　我的友人和学生表示要努力工作，在经济上有成就，好让他们能支持我的各项事业，他们对我和传承持续的关怀，让我十分感谢和欣赏。但是如果他们为此而停止灵性修持，我会感到不开心。他们设法帮助我和我的事业是出于一份善心，却令我感到抱歉，未能帮助他们获得快乐，而我唯一能够帮助他们的方法，就是透过给予灵性指导并带领他们作灵性修持。
　　我也曾多次对自己作一番检视。由于我现在是人身，也会有感受压力的习气。某日，我不断的思量如何为尼众在拉达克及尼泊尔各设一所学校，还有为僧众在拉达克及锡金所设的新学校该做些什么。我不断地思量、担忧和计算。一整天下来，什么也没有做，只是思量、担忧和盘算，让自己感受到很大的压力。那天快结束时，我反省自己一整天做了些什么，得到结果是除了感到担忧和压力之外，什么也没。那一整天一事无成，白白浪费了。
　　让自己承受压力只是浪费时间，而压力实际是杀人于无形。与其将时间浪费于承受压力，不如在感到压力或未能为一些问题找到解决方法时，让自己松弛下来，修持四加行或上师相应法与禅修。如果你对灵性修持有深入的了解，如果你的心曾经过四加行、千手千眼观音闭关、上师相应法等修持的训练，即使世界坍塌了、即使股市崩溃、即使你的事业失败，你会安然渡过一切。你依然能心无畏惧，有勇气活出丰富资而有意义的人生。如果你选择在事业上从头再来，你不会感到泄气，反而感到鼓舞，更有信心，因为你明白无常的意义，明白人身的可贵，明白业力的运作，明白苦的意义，明白无所执着的意义。你可以毫无压力，获得真正的快乐，因为这种快乐来自内心，并非依赖外在的环境。
　　我希望那些停止修持四加行或其他灵性修持的朋友和学生们，能够再次修持。不间断的灵性修持十分重要，灵性修持是人生真正的支柱，也是快乐的支柱。我可以告诉你，没有灵性修持，你必定会被压力与各种起伏淹没，借着每天正式的灵性修持，可以让你的心灵扎根，这也是应付压力的最佳办法。

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作者: sandywang    时间: 2009-8-26 11:23
感谢LZ, 关于压力的禅释.
受益匪浅!!!

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作者: 冷玉沉音    时间: 2009-9-16 11:47
这个帖字让我对虎夫人有了全新的认识，受教了

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作者: 无所事事的猫    时间: 2009-9-16 13:53
为什么我看狼羊的回忆时   那么想哭啊

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作者: 北京    时间: 2009-10-14 21:54
11月10日还去成都和师傅一起放生

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作者: 名叫狼的羊    时间: 2009-10-29 16:14

为什么我看狼羊的回忆时   那么想哭啊
无所事事的猫 发表于 2009-9-16 13:53

是不是我的苦让你想到你的苦

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